6/19(日)真正庇護城與化解誤會(修訂版)

6月 20, 2016 By lilyhsu9981  
歸屬類別: 靈修日誌

20160619(日)真正庇護城與化解誤會(修訂版)

講道-蔡維恩牧師

本文的重心-教會要成為世界的逃城且成為和平溝通,學習善意接納,化解誤會的中心。

前言: 我們有不同過去 但有相同現在

上週洪素珠(本身父親也是榮民,住過眷村)怒罵老榮民引發熱議,高雄市市長陳菊表達並指無法接受此岐視性言論;台北市長柯文哲則答詢時說,社會當中還是會有偏激份子出現,但洪一講就被海K,代表台灣主流思想、意見已經塑造成功,「我們有不同的過去,但是有相同的現在,我們要思考的問題是,要不要走向共同的未來。」柯文哲說,此事可看到台灣輿論已將相當清楚,代表台灣社會越來越成熟,洪被海K,代表主流思想不認同這種做法,我們無法保證世界上沒有很奇怪的問題,但主流民意、主流思想如果走在正確方向上,才能確保社會是安全的。

在公民社會中,「言論自由」與「媒體第四體」是二股重要平衝民主自由信念力量的來源。對於少數人「歧視性言論」或「仇恨性言論」,台灣選舉常為了使基本盤回流,出現偏激甚至是仇恨性的言論,雖已司空見慣,卻也因此不斷撕裂與激化族群對立。這不禁讓人思考,對於此等極端言行,是否該入罪化?這是否是言論自由「接納」的範圍內?在我國已經簽署的兩人權公約裡,即公民與政治權利公約第20條第2項,卻明文對鼓吹民族、種族或宗教仇恨之主張,構成煽動歧視、敵視或強暴者,必須以法律加以禁止(我國尚未立法)。但若真將仇恨性言論入罪化,不僅會牽動言論箝制的敏感神經,更會因仇恨、歧視、種族等等用語的界定不清,致造成適用上的爭議,而可能引發更大的衝突。也因此,欲消除反民主、反人權的仇視性言論,恐非用刑罰為解決,而是須仰賴人民的自我覺醒與智慧,並藉由選票來制裁,以及媒體第四權的監督。畢竟,惡魔的崛起,就來自於好人的沈默。

在現代民主自由社會生活中,我們不斷要尋建立的國度就是一個「不被任意定罪、論斷的自由安全國度」並能以「善意解讀」同理心的觀念,彼此建造「愛與合一」的世界。其實這是我們人際關係中和諧的關鍵,也是屬靈生活達到彼此相愛的重要觀念。所以在生活環境中,營造建立「真正的庇護城」接納別人以及同理心化解誤會,是現代基督徒重要的功課。

一、思考的爭點:

1、我們教會是否能營造出「現代逃城」觀念,接納罪人進入主內,成為真正庇護之安全地方?

2、我們人際關係中,是否能夠學習以「愛的語言」彼此互動,並能以同理心「善意解讀」別人的動機,以化解誤會?

二、經文:約書亞二十:1-6;二十二:10-18

20:1 耶和華曉諭約書亞說:

20:2 「你吩咐以色列人說:你們要照著我藉摩西所曉諭你們的,為自己設立逃城,

20:3 使那無心而誤殺人的,可以逃到那裡。這些城可以作你們逃避報血仇人的地方。

20:4 那殺人的要逃到這些城中的一座城,站在城門口,將他的事情說給城內的長老們聽。他們就把他收進城裡,給他地方,使他住在他們中間。

20:5 若是報血仇的追了他來,長老不可將他交在報血仇的手裡;因為他是素無仇恨,無心殺了人的。

20:6 他要住在那城裡,站在會眾面前聽審判,等到那時的大祭司死了,殺人的才可以回到本城本家,就是他所逃出來的那城。」

22:10 流便人、迦得人,和瑪拿西半支派的人到了靠近約旦河的一帶迦南地,就在約旦河那裡築了一座壇;那壇看著高大。

22:11 以色列人聽說流便人、迦得人、瑪拿西半支派的人靠近約旦河邊,在迦南地屬以色列人的那邊築了一座壇。

22:12 全會眾一聽見,就聚集在示羅,要上去攻打他們。

22:13 以色列人打發祭司以利亞撒的兒子非尼哈,往基列地去見流便人、迦得人、瑪拿西半支派的人;

22:14 又打發十個首領與非尼哈同去,就是以色列每支派的一個首領,都是以色列軍中的統領。

22:15 他們到了基列地,見流便人、迦得人,和瑪拿西半支派的人,對他們說:

22:16 「耶和華全會眾這樣說,你們今日轉去不跟從耶和華,干犯以色列的 神,為自己築一座壇,悖逆了耶和華,這犯的是甚麼罪呢?

22:17 從前拜毘珥的罪孽還算小嗎?雖然瘟疫臨到耶和華的會眾,到今日我們還沒有洗淨這罪。

22:18 你們今日竟轉去不跟從耶和華嗎?你們今日既悖逆耶和華,明日他必向以色列全會眾發怒。

經文背景

約書亞設立因上帝的吩咐設立逃城,不批判且不論斷,建立人與上帝,人與人的正常關係。兩個半支派設立祭壇,差點起戰爭,最後溝通就化解誤會,因為尊主為大,善意解讀,化解人與上帝,人與人的衝突,稱為証壇,成為美事。「逃城」與「証壇」二件事件,成為舊約處理人際關係的處理模式。

約書亞帶領以色列百姓進入迦南地後,定出六座“逃城”(按照摩西的指示,參看民三五11,12),三座在約但河東,三座在約但河西,用以保護無意犯了殺人罪的人,逃到這些庇護城的人必須在距離犯案現場最近的地方接受審訊。通往逃城的道路必須修好,要採取一切措施使殺人者不致耽擱。在十字路口必須有指向逃城的標誌。城門口,通常有法官或長老坐在城門口處理案件(見得四:1;撒下十五:2)。若判決裁定是沒有預謀的誤殺,他便可以返回逃城。到了現任的大祭司逝世後,他便可以返回自己的本城本家而不用受懲罰。(參看民數記三十五章2534節)。

舊約關於逃城的計畫形像地說明了基督徒的狀況。罪人必須毫不遲延地逃到避難所基督耶穌那裡(來六:18)。知道方向的人應該在沿途立下路標。這些嚮導承擔著重大的責任。稍有疏忽就可能為逃命的罪人指錯方向。這樣的設計,符合上帝公義的要求與指示,並解決人與人之間的衝突與傳統報復壓力。

約書亞記第廿二章記述一件很特別的事:流便、迦得、瑪拿西二支派半在約但河築壇為證之事。在約但河東的此二支派半,曾信守承諾,派勇士四萬人(民二十六:71834記二支派半20歲以上能打仗的總數約13萬多,此數約佔三分之一)隨其他支派渡河,在迦南地征戰多年,現在完成任務之餘,約書亞稱讚他們並差遣他們返回家園。在渡河前,他們築了一座證壇,要後代記住,居住約但河東西兩岸的以色列人都要同敬拜一位神。始料不及的是,此舉使其他支派誤會他們築另一座更高大的壇去拜別神(書二十二:11),以致觸犯律法(參利十七:89),乃群起而攻之。二支派半說明原委『日後你們對我們,或對我們的後人這樣說,我們就可以回答說,你們看我們列祖所築的壇是耶和華壇的樣式;這並不是為獻燔祭,也不是為獻別的祭,乃是為作你我中間的證據。』」(2428節)誤會冰釋(21-29節),反傳為美談(33節),他們給壇起名叫證壇,意思說:這壇在我們中間證明耶和華是神(3節)。証壇事件,善意解讀,讓人與上帝,人與人的衝突得到重要的諒解與溝通,最後成為合一美事的象徵。

三、啟示

(一)教會是現代的庇護城

舊約的逃城,新約為教會為「庇護城」作象徵,教會是為罪人而開的,並接納不論斷(但卻有審判)。

舊約有關逃城的規定:

.路要通順:要通往逃城的路要通,指標要清楚,方向要正確,路面要平坦,使需要的人容易找到。

.路程要不遠:六座城分佈於以色列全國,離任何地點,都平均在30-50公里內,供應逃亡者一至兩天的路程就可到達,因此在事件發生之後,可以迅速進入逃城,免於途中被報仇的人攔截殺死。

.性命得保障:逃亡者跑到逃城,經過長老、會眾的審判,只要是無意中錯誤殺人的,逃到逃城,他的生命就得到保障。

.居住的地方:被收留進入逃城的人都提供居住的地方。約書亞二十:4「那殺人的要逃到這些城中的一座城,站在城門口,將他的事情說給城內的長老們聽。他們就把他收進城裡,給他地方,使他住在他們中間。」

.居住的時間:逃亡者住在逃城內不需要擔心要離城,他們可以住在城內,直到受膏油的大祭司死。

在約書亞記裏提到有六個逃城,用新約角度,是表明主作我們的避難所。

第一個逃城名叫基低斯,是聖潔的意思,表明主耶穌成為我們的聖潔。

第二個逃城叫希伯倫,是朋友的意思,表明主耶穌是我們在患難中的朋友。

第三個逃城叫哥蘭,是喜樂的意思,主耶穌作我們永遠喜樂,除去我們一切眼淚。

第四個逃城叫拉末,是高台的意思,表明主是我們的高台。

第五個逃城叫比悉,是堅固堡壘的意思,表明主耶穌作我們的避難所。

第六個逃城叫示劍,是肩頭的意思,表明主耶穌擔當我們一切的軟弱。

上帝為以色列人預備逃城,使誤殺的罪人生命能得到保障,逃城也預表耶穌在十字架上所成就的救贖,祂就是我們這世代的逃城,是我們這世代的避難所。「醫院為病人而開,教會為罪人而開」,教會必須學習接納罪人,使他們「路通順、容易進入、有安全感、找到家庭感受、領受主耶穌寶血洗淨與醫治」,讓他們有能夠重回社會,見証主名。從前在以色列國,因為地理位置、道路安排,逃城共有六座,現在,上帝為我們預備給全世界通用的逃城只有一座,就是耶穌基督是我們唯一的逃城,唯一的拯救。使徒行傳四:12記載:「除祂以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」又在約翰福音十四:6記載:「耶穌說:『我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。』」上帝為我們這個世代所設立的逃城,路程不遠就只在你口裡,在你心裡而已,只要我們心裡相信,口裡承認,就可以得救。我們都是罪人,我們都需要這座逃城,經歷「聖潔、朋友、喜樂、高台、堡壘、承擔重擔」,耶穌就是我們這時代的逃城,只要我們倚靠祂,罪才能得救贖,我們的生命才能得到保障,得永活的生命。

(二)真假逃城的選擇

真的逃城屬靈意義是指主耶穌內,世俗有假逃城的設立,真假逃城的區別,使用比喻。

我們要學習「真假逃城」的分辨-世俗世界早設立許多「假逃城」,少年人的電動玩具、夾娃娃,青年人的舞廳、打蛋珠台、療愈商品,中年人的酗酒、名牌、小三,老年人的電視、連續劇與政論節目等多彩多姿的「假逃城」,讓人進入後,迷惑不已且進入商業消費模式以至於成癮。

真的「逃城」 是任何人,大人、小孩、犯罪的,我們都在這裡得到安歇的地方。詩篇84篇,「萬軍之耶和華─我的王,我的神啊,在你祭壇那裡,麻雀為自己找著房屋,燕子為自己找著菢雛之窩。」這都是很沒有價值的東西,耶穌說麻雀是最便宜的東西,最便宜的東西在上帝的祭壇、聖殿那裡,跟宇宙萬物的主宰在一起。 所以耶穌說:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來」(太11:28);口渴的、疲倦的、飢餓的,什麼樣的人都到主這裡來,教會就是神呼召讓人聚在一起蒙恩的地方。今天這世界非常需要上帝的恩典,每一個人,從總統到遊民,通通需要上帝的恩典,我們需要在一個地方得到赦免、接納,而且不是只有赦免和接納,也包括管訓和責備以至於得釋放與醫治。這是今天很多做社會工作的(世界不用說了,教會有可能進入這個陷阱),我們只有給人吃喝,沒有給人靈魂上的振作和聖潔,沒有給他們管訓,只帶來「逃避」,沒帶來「醫治」與「釋放」,那是不對的,這是與「假逃城」區別之處。

希伯來書六:18,「神決不能說謊,好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」這裡又用了一個是「逃」,好像逃城,好像羅得逃出所多瑪、蛾摩拉,好像我們逃離那報血仇的至近親屬,我們在逃亡。在這世界上有時壓力大,我們真是想要逃,逃離婚姻、社會、工作,卻又沒有地方可以逃。我們只能逃主那裡,逃往避難所。但逃往避難所的時候,接著他又把那場景變了一下,「持定擺在我們前頭指望」,不逃了。也就是不管在逃或在穩定工作時,我們是大得勉勵、大有盼望。只有基督徒這世界上因為有主,有這正確信仰,就有那不至於羞恥的盼望。「盼望不至於羞恥」,我們有那看不見的盼望,就是上帝對我們的應許,就是上帝給我們的產業,就是上帝給我們白白的恩典,我們持定。因為魔鬼要奪走,我們自己也沒有信心,我們持定。不是馬上就得到,而是得到勉勵。勉勵是聖靈的工作,是聖靈給我們的保惠、安慰、鼓勵和責備。「逃城」的設立,最終是在主內讓人與人的關係緊張得到釋放與醫治。即使在教會我們也可能在服事中受到傷害,耶穌就是我們這時代的逃城,我們都可以逃入主的「庇護城」,經歷「聖潔、朋友、喜樂、高台、堡壘、承擔重擔」,享受「真逃城」的幫助與醫治。

(三)証壇溝通化解誤會

証壇說明了善意解讀與惡意解讀的區別重要性,善意解讀則是去異求同,成為合一的美談。惡意解讀則是去同求異,高舉意識型態,造成分裂。

是怎樣的滔天大罪,可以讓不久前才捨不得分離的同族家人翻臉無情?又是怎樣的彌天大禍,可以讓共同經歷戰爭患難的同宗兄弟同室操戈?於情,要攻擊的是自己兄弟,而且他們才剛幫助完自己;於理,才剛結束爭戰,正在休養生息、安家立業。到底是什麼天大的原因可以讓十支派違反常理、不顧一切,要與兄弟爭戰? 因為以色列人對罪的感覺非常敏銳,因此一看到有可能得罪神的事,立刻有所反應。住迦南地的以色列人為何對罪的感覺如此敏銳呢?因為他們還記得亞干的教訓。因為亞干的犯罪,使他們嚐到了打敗仗的苦頭,使他們喪失了自己的弟兄。那種被追殺的感覺依然使人感到心悸,使他們不願意再做任何得罪神的事。他們寧可敬畏神,也要自己人都一起敬畏神;因為罪的後果會連累到其他的人。

在這裡河東的以色列人看到迦南地的以色列人來勢汹汹,並沒有怒言相向,反而立刻好言解釋,使誤會冰消。這是何等美好的一刻,大家都為了敬畏神,為了保守自己和家人在神裡面而做努力。原來他們擔心自己住在約旦河東,有一天會被認為是外邦人,所以築了一座壇,表明他們也是耶和華神的子民。

願意「善意解讀」對方可能「挑釁的行為」,並能以同理心來對話,這是基督徒處理內部衝突很重要的觀念與原則。我們只要確定對方的作為,並未得罪上帝,至於是否不尊重我,或有什麼私心動機,我們都用開放角度接納,用最大的誠意善意解讀時,我們就能化解各種的紛爭。

唯一真正的合一是基於內在相同的生命,相同的屬靈經驗,與及對神相同的敬虔。一切在基督裡的都可享受屬靈的合一,不管他們是什麼宗、什麼派,也無論宗派間之差異有多大,凡重生的就已經聯於元首基督了,這就是真正的合一。

我們愈接近基督,就愈發覺我們與一切屬他的人是合而為一的,那時我們就不會想到分歧點,多想到彼此之相同點。我們知道彼此職責儘管不一樣,卻不至影響在救主裡的合一,我們就像一群羊一樣,朝著同一的山嶺走去,至終仍會集於一點的,因為我們本就是一群,又在同一的牧人領導之下。」

四、自己的感受

。教會要扮演現代逃城角色,成為屬靈庇護所,學習成長與釋放,也能在人際關係上,善意解讀化解各種誤會。

約書亞記的「逃城」與「証壇」就是給我們現代人處理衝突最善的解決觀念與作法。

如何進入「真正的逃城」-我們基督徒就是設立「單獨會主」的制度。在「詩歌」與「金句」建築下進入「防設網」,阻擋負面「語言」與「情緒」的攻擊。面對庇護城的「事前、事中、事後」處理。我們不要期待人與人的衝突,靠著和解協商、談判就能完全處理好。即使在教會內,我們也要在服事上受傷,其實受傷的人先進入基督內,經歷「聖潔、朋友、喜樂、高台、堡壘、承擔重擔」,享受「真逃城」的幫助與醫治,之後彼此才能真正的和解。

最可憐的基督徒,就是活在「上帝的屬靈逃城」卻跑至「世俗的逃城」中尋求安慰與迷惑。因為這是「信仰文化因素」-我們做錯事,或是表現不佳時,最直接的反應模式,是逃避主,而是逃入主懷抱中。

證壇:我們欣賞到約但河東西兩岸弟兄令人喜悅的對話,這是解決彼此間誤會的方法,也是愛上帝的真正意義。彼此相愛比謹守禮儀更重要,愛上帝、愛人能帶來生命,那意味著長住在上帝所賜的應許之地。願意用「善意解讀」就能化解人與人的緊張衝突。只要對方不要「得罪神」就好了,不要一定強迫別人照著我的方式來作。若有這樣的思考,我們就能在彼此的衝突中得到釋放。

五、結論

★教會的逃城角色,不論斷與批判。願意善意解讀,擴大合一的境界。

我們不能作出個屬靈的合一來,這是聖靈的工作,是基於我們同住在約但河西這奧秘而來的——我們同經歷過約但河罪的埋葬,又經歷聖靈的引導而進入。讓我們祈求五旬節的聖靈充滿我們吧,一切人為的合一都要被淹沒。以色列人的合一是建於共同的生活,同在示羅的敬拜一樣,我們今天的合——唯一被神承認的——也只建基於基督裡相同的經驗,在十架下相同的地點。讓我們緊記「逃城」與「証壇」的觀念,成為我們處理人際關係中傷害的應變原則。

「嚐過主恩的滋味,世界不再吸引我,主愛勝過全所有,一生最大的祝福,因為耶穌在我裡面」讓我們的生命海闊天空,主的恩典一定夠用。讓「逃城」與「証壇」的觀念進入我們生命中。如此教會必須合一上,勇敢向前行!

討論題綱:

1. 目前自己的「逃城」,是上帝裏面,或是外面的「假逃城」?

2. 本章記述的誤會是怎樣產生的?又是怎麼處理的?最終的結果是什麼?給我們哪些教訓?

3. “證壇”是什麼意思?河東支派為什麼要這樣命名?表達了什麼願望?你覺得跟隨主的好處是什麼?有什麼具體的見證分享呢?

4. 透由「征服人生」第十八、十九課-真正庇護城以及化解誤會,你最大的感動與啟示是什麼?

代禱事項:

1.求主安靜我們的心,帶領我們在「處理人際關係衝突」有新的啟示。幫助我們認識「逃城」意義與「証壇」的態度與角色,讓主成為我們的幫助,透由約書亞記中真正庇護城以及化解誤會的意義。

2.求主讓我們在生活上有反省信仰的能力、有實踐信仰的動力,學習「逃城與証壇」的功課,對上帝意願謙卑,順服的服事。

3.為目前「雙翼小組」的推動順利,以及牧師推動過程有主保守同行,面對困境與問題能夠有智慧處理,並求主保守教會36個小組以及2 個幸福小組運作順利來代禱。

祈禱文:

「神阿!感謝祢!感謝祢讓我們學習處理人際關係的衝突;我們欣賞到約但河東西兩岸弟兄令人喜悅的對話,這是解決彼此間誤會的方法,也是愛上帝的真正意義。彼此相愛比謹守禮儀更重要,愛上帝、愛人能帶來生命,那意味著長住在上帝所賜的應許之地。感謝祢!聽我們祈禱,是奉靠主耶穌名求,阿們。」

行動參考方案:

1. 每天花點時間寫單獨會主,靈修日記,記下生活的瑣事、當下的心情,藉此檢視自己在這當中放入多少信仰的反省,完成多少信仰的實踐。如何學習「証壇」的功課?

2. 審查自己是否願意學習「逃城」與「証譠」的意義,為主所用。是否願意參加目前教會的小組服事以及早禱會的服事?

Enter Google AdSense Code Here

寶貴意見

請將您的意見告訴我們...