9/17(日)(修訂版)饒恕的功課

9月 18, 2017 by lilyhsu9981  
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20170917(日)(修訂版)饒恕的功課 講道-蔡維恩牧師

前言:「饒恕是社會的公共議題」

20173月份由香港中國神學研究院舉辦的<抗爭與靈性>講座,邀請了明報教育出版營運總裁劉進圖弟兄,分享他於2014年初在香港受襲後的靈性感悟。這是一段對基督徒參加社會運動中遇到傷害時,學習饒恕力量的範例。

唸法學碩士出身劉進圖弟兄,在傳媒界任職多年,曾任香港明報社評主筆與總編輯。時常評論時事,得罪當局,就在嚴厲批評香港特首後,2014216日受不明人士(香港黑社會)遇襲,當天早上,在他上班前先到茶餐廳早餐,當泊車後站在車旁,低頭整理車上的物件時突然遇襲,背部被砍六刀。事後犯人不承認被別人(官方)指使,也不願意認罪,不說明為何攻擊之理由,當時是全香港的頭條新聞。劉弟兄忘不了這段用鮮血寫上的記憶,住院5個月加上後來3年的物理治療,當中既想不明白為何上帝容許這樣殘暴的事情,又該如何面對遇襲受傷這段刺痛的記憶?

他引用了克羅地亞神學家羅斯拉夫·沃爾夫(Miroslav Volf)的著作<記憶的力量>,書中講述了他如何面對被迫害所造成刺痛的記憶。對此,要克服與醫治這記憶,沃爾夫找出了三股力量:

抓緊基督徒-作為蒙神憐愛的兒女的身份。以這身份作安身立命的依據。拒絕這種記憶佔據生命舞台的中心位置。

抓緊基督復活-令生命不斷湧現新的可能。讓我們的未來不被過去所主宰,得以重現盼望。

抓緊基督十字架。讓創痛與仇敵的回憶,置於耶穌基督十字架的神聖記憶之下,一起經歷饒恕與轉化。

藉著牧師的探訪與禱告內容,讓他明白這是神給他的人生功課。雖仍不明白這苦難為何出現,但信主有三十多年的他,仍相信祂對他有美好的心意。當他為牧師的簡短禱告說「阿們」的時候,他明言他是用上全部心力,去宣認、確信、堅持,他是上帝憐愛的兒女,以這個身分作為他生命的中心點,也不容許莫名的苦難主宰他的生命。

饒恕是目前的社會公共議題,我們看到近日新聞周遊婚姻風波以及瓊瑤與子女的家庭風波,當事人都是上年紀之人,這些事件都不斷地呈現傳統價值勢微,過去「家醜不外揚」觀念被打破,在媒體看到不斷憤怒表達「訴諸公理」的情境出現,饒恕的課題,從難在這種氛維中被重視與討論。

一、思考的焦點.

1、我們能夠學習饒恕饒恕的功課嗎?特別是對方根本未認罪道歉時?

2、為何主說「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄,我天父也要這樣待你們了。」?

參考經文:《 馬太福音182135

1821 那時,彼得進前來,對耶穌說:「主啊,我弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以嗎?」

22 耶穌說:「我對你說,不是到七次,乃是到七十個七次。

23 天國好像一個王要和他僕人算賬。

24 才算的時候,有人帶了一個欠一千萬銀子的來。

25 因為他沒有什麼償還之物,主人吩咐把他和他妻子兒女,並一切所有的都賣了償還。

26 那僕人就俯伏拜他,說:『主啊,寬容我,將來我都要還清。』

27 那僕人的主人就動了慈心,把他釋放了,並且免了他的債。

28 「那僕人出來,遇見他的一個同伴欠他十兩銀子,便揪著他,掐住他的喉嚨,說:『你把所欠的還我!』

29 他的同伴就俯伏央求他,說:『寬容我吧,將來我必還清。』

30 他不肯,竟去把他下在監裡,等他還了所欠的債。

31 眾同伴看見他所做的事就甚憂愁,去把這事都告訴了主人。

32 於是主人叫了他來,對他說:『你這惡奴才!你央求我,我就把你所欠的都免了,

33 你不應當憐恤你的同伴,像我憐恤你嗎?』

34 主人就大怒,把他交給掌刑的,等他還清了所欠的債。

35 你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄,我天父也要這樣待你們了。」

二、經文背景

馬太福音十八章,門徒問「天國誰最大」?主耶穌說「我實在告訴你們,你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。」(太18:4)「所以凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國裏就是最大的。」,因為小孩子「單純、不積怨、合一」。門徒的生命互相承擔就是如此。在信仰鐵三角:舊約-摩西、亞倫、戶珥。新約-彼得、約翰、雅各。都必須學習饒恕與饒恕的功課,若不能回轉變成小孩的單純,就無法進天國服事。

彼得對耶穌說:『主阿,我弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以麼?』,按猶太拉比的傳統說法,饒恕弟兄最高可達四次。『饒恕』原文意思是『不留住』、『讓它去』,也就是把被得罪的事不再記念的意思。饒恕人而記得饒恕『幾次』,這表示他記念被得罪過多少次,所以不能算是饒恕。『七十個七次』意即應該饒恕人不計其數,完完全全,沒有限度的。人饒恕人是有限的,頂多只能七次;主饒恕人是無限的,達七十個七次。因此我們彼此饒恕,不是用人為的包涵,乃是憑主裏的寬容。

在新約聖經中,路加福音十五章記載「浪子回頭」的故事,我們重心大概關注小兒子的浪子行為,卻不知家中大兒子是另一個「隱性的浪子」,因他憤怒表達父親的不公平待遇。其實就是「不饒恕」的心理作崇。這就是「法利賽人情結」,愈是認真負責之人,愈難面對「饒恕」的生命課題。

三、啟示:

(一)饒恕是老我最困難的功課

誰不知道要饒恕?但是有多少人真正體會饒恕有多難?我們生下來是不會饒恕的,我們從小就愛恨分明,給糖吃的就是好人,不照我們意思的都是壞人,饒恕不是天性,仇恨才是!。所謂「饒恕」其實就是接受「總是有人會把我們惹火」!只有當我們體會自己很不完美的時候,我們才有可能饒恕他人無心的過犯,這就是「將心比心」。

聖經提到有人欠債被豁免卻去追討另一個欠他錢的人,這樣的人無法被上帝接納,因為我們欠上帝這麼多,上帝都赦免我們,我們卻不願意饒恕別人。

這個道理很簡單,但是做起來卻無比困難,原因無他,只因為我們被傷害很有感覺,所以不肯饒恕傷害我們的人,但是我們傷害人的時候比較沒感覺,但是被饒恕的時候卻很快樂,所以我們都喜歡「被赦免」的幸福感,卻無法忍受饒恕人的煎熬感。人性如此自私,以至於我們會把痛苦放大,覺得自己被欺負,但是又會把過犯縮小,覺得自己又沒多可惡,對方饒恕我們是天經地義的事。

當耶穌告訴彼得要「饒恕707次」時,或許還有人認為這是基督教饒恕人的宗教規則。路加福音2334節記載,在一片「釘他十字架」的聲浪後,耶穌祈求天父說:「父親哪,赦免他們,因為他們不曉得自己在做什麼。」耶穌要求天父饒恕那些把祂釘在十字架的人,這超越了人所認知的宗教規則,將饒恕的功課昇華到「使生命變化而更新」,定義了「饒恕」的本質不在於儀式或方法,而是以行動讓生命能重新開始。

(二)正確理解饒恕的定義

饒恕不是一種感覺或情緒。仇恨和憤怒,苦毒、怨恨是情緒。這些負面情緒,顯露出一個人在靈魂深處不饒恕的情況。饒恕是情緒之根,它深植於一個人的心靈,不饒恕是製造負向情緒的工廠。饒恕是一項意志的選擇和決定。而當一個人下決心,選擇饒恕之後,這個人的情緒會隨之改善。

饒恕不是「忘記」。當上帝說:「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯;我也不記念你的罪惡。」(賽四十三25)這不是說上帝記不得我們的罪惡,而是祂決定不需要再重新開啟舊檔案。一旦被饒恕,就不再需要開庭重審了。

饒恕不是縱容罪惡。上帝愛罪人,卻絕不會縱容罪惡。饒恕也不是忽視正義,或不顧國家法律。饒恕是無條件地愛傷害自己的人,但同時,相信神是公義信實,為人伸冤的主,並且聖潔的神,恨惡罪惡。因此,受傷害者願意全心信靠上帝,把案件交託給審判的上帝來處理,而不是自己來以報復解決。饒恕也不是和解,饒恕單方面的行為,而和解是雙方的協議。

饒恕不是壓抑自己,委屈求全。這種壓抑自己,委曲求全是助紂為虐,不是饒恕。因為真正的饒恕也是為考慮到對方真正的益處,因此,有時需要勇敢、誠實而堅定的面質,使對方知錯悔罪,並接受治療,改變自己,而能達成雙方真實的和睦。

饒恕更不是弱者的記號。箴言16:32說:「不輕易發怒的,勝過勇士;治服己心的,強如取城。」真正能做到饒恕者,才是強者。真實的饒恕是強者的記號。

所以饒恕是決定不再把這件事重新翻出來做攻擊他人的武器或理由。正如林前13:5所說的:「愛是…不計算人的惡。」愛能改寫歷史的詮釋。這也是約瑟對他兄弟的饒恕,他從上帝的角度來看被傷害的歷史,並且重新詮釋。(創45:58

(三)有主愛的醫治自然會饒恕別人

饒恕,容易嗎?所有饒恕的見證,沒有不流淚的。饒恕,難嗎?所有饒恕,沒有不下定決心經歷疼痛的。既然如此,為何還要饒恕?饒恕並不是為了給別人好過,而讓自己難過。所以有人說:「選擇報復而不是饒恕的人,需要自掘兩個墳墓,一個為仇敵,一個為自己。C. S. Lewis 說:饒恕是超越人類所謂的公正,它赦免那些完全無法寬恕的罪行。當我們以負面的態度重溫其他人傷害我們的記憶時,就像再一次舔自己的傷口,似乎有一種輕微的安撫作用,但是,事實上,它會變成培植怨恨之菌的溫床,甚至使它成為苦毒和憎恨的心癌,「不公平對待」,「剝奪自己安全感與信任感」的被害人情結就會出現

事實是,在你受傷害時,你看見的是忿恨、不平與委屈;然而,當你將這些擺在耶穌面前時,耶穌看見的是需要被醫治的受傷心靈。選擇饒恕,等於選擇活在基督的包容與醫治,也因此,受傷的人才有能力去饒恕傷害自己的人。

每個不饒恕的人,都能舉出很多不饒恕的理由,並且大多數會認為自己的傷害,比別人更大、更慘。但是,我們的確看到有些更大、更慘的悲劇受害者,卻能在饒恕中重獲自由,再度展翅!所以饒恕必須先處理苦毒-⑴受害者心態⑵不自陷憤怒情緒⑶不困在牢獄中⑷重覆別人錯誤傷害。受到上帝愛的醫治,第一步就是領受了神的饒恕,過去的傷害不再是生命的權益缺乏,而是增加了上帝愛。「基督教的榮光,就是用饒恕去征服。」關鍵就是「上帝愛的醫治」,而不是「用意志去饒恕。」誤用律法主義的思考。

舊約約瑟的一生是饒恕的經典故事。約瑟被兄長出賣,卻是因此人生改變。最後在埃及王宮,約瑟成為首相,卻饒恕他的兄長,清楚這就是上帝的旨意。

以弗所書 4 32 講,“並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣”。歌羅西書 3 13 說:“倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人”。在主禱文中,我們求神饒恕我們的罪,如同我們饒恕別人一樣(馬太福音 6 12 )。耶穌在馬太福音 18 23-35 舉的例子是對這個真理最有力的描述。 神承諾當我們向他請求饒恕時,他會無代價地給我們(約翰一書 1 9 )。 我們的饒恕應該是沒有邊界的,如同神對我們的饒恕是無止境的(路加福音 17 3-4 )。饒恕是最強烈愛的武器,也是最好的再生能力。

曼德拉,南非第一位黑人總統,年輕時投入反種族歧視的運動,曾經成立一間專門為黑人權益奔走的法律事務所、參加為南非黑人爭取政治、經濟權利的“非洲人國民大會”(簡稱非國大),並于1952年任非國大全國副主席,組織“蔑視不公正法令運動”與罷工運動,抗議和抵制白人種族主義者成立的“南非共和國”。而後轉入地下武裝鬥爭,被任命為非國大領導的軍事組織“民族之矛”的總司令。19628月被捕入獄,在獄中長達27年。曼德拉於1990年出獄,1994年當選為南非總統。19983月,曼德拉陪同當時任職美國總統的克林頓,前往羅本島參觀過去的監獄。

克林頓問曼德拉:“你真的不恨那些曾經囚禁你的人嗎?”

“當然,我恨過,恨了好多年。他們奪走了我人生最好的時光,他們在我的身體與精神上虐待我。我不能參與我孩子們的成長,沒錯,我是恨他們。”

曼德拉停頓片刻,接著回憶道,“但是有一天,當我在(監獄的)採石場工作,在做鑿石苦工的時候,我恍然大悟:他們已經奪走了我的一切,但他們奪不走我的意志與心靈,除非我自己拱手讓出,他們不能得逞!我決定,不讓他們奪走我的意志與心靈。”

27年的牢獄生活帶給曼德拉身心嚴重的傷害,但是在走出監獄的那一刻,身為基督徒的曼德拉,決定活出信仰,不要讓心中的怒火來控制他,不向過去傷害他、逼迫他的人報復。“當我怒氣上升,我對自己說:‘他們已經囚禁我27年,如果繼續恨他們,我就仍在囚禁之中。’我對自己說‘我想要自由。’”出獄之後的曼德拉,帶領全南非,饒恕過去種族隔離帶來的傷害。他呼籲黑人“把長矛扔進大海”,克制復仇的欲望。1994年在他的總統就職儀式上,曼德拉邀請曾經看守他的三位前獄方人員出席典禮。帶來的是全南非的和解政策,國家才能勇敢地向前走。

四、自己的感受

「每當你選擇饒恕,你就是選擇在基督裡的自由」」。「堅持理由而不肯饒恕人的人,往往要為他的不肯饒恕付上更高的代價。」就如馬丁路德所說「基督的國度乃是饒恕的國度」。

是認錯先於饒恕,還是饒恕先於認錯?劉進圖弟兄立刻回答,根據基督教信仰,是饒恕先於認錯。因為耶穌基督在我們還作罪人的時候,還未承認自己有錯、需要饒恕的時候,就為我們死在大字架上,饒恕了我們。故此他向記者說:「我已寬恕了他們。」講了這句話之後,他心中感到輕省,刺痛的記憶亦被十字架的神聖記憶籠罩覆蓋,不再刺痛他的心。最後他分享,事後他仍常到遇襲的地方,不是因為他淡忘了刺痛的記憶,而是因為他在那裡與基督相遇,他的生命被基督改變。並勸勉在場不同政見,不同價值取向的信徒,只要願意邀請耶穌基督同行,一起重溫刺痛的記憶,藉著禱告,把傷痛和造成傷痛的人與事,一併帶到各各他山的十字架下,並藉祂捨身的愛和恩典,心靈得醫治,記憶被轉化。其實從「內在醫治」的經驗來看,若是願意饒恕,身體的病痛自然是無藥自癒。

教會裡的十字架,不是做裝飾的,也不是表象的,代表的是捨己、饒恕的。

每一個「家」都需要十字架,這個十字架「不是代表痛苦」,而是「代表一個人願意付出」。象徵著你「主動的」在對方「還沒有跟你道歉的時候」就饒恕對方,甚至祝福對方。你需要不斷的背上十字架,去饒恕對方;因你不饒恕、釋放、祝福自己的另一半時,那你的婚姻是走不下去的。神說「合一會帶來能力」,事實上「合一也會帶來權柄」;「透過婚姻」所帶來的能力、權柄,是為了要成就神的心意。 一個人追趕千人,常理說應該是兩個人追趕二千人;但神在聖經中說,兩個人追趕萬人,這並不是因為神的數學不好,而是當兩個人「同心」在一起時,可以產生更大的能力。(若不是耶和華交出他們,一人焉能追趕他們千人?二人焉能使萬人逃跑呢?—申命記3230

五、結論

馬太福音 6 14-15 中耶穌說:“你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯;你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯”。要看到「別人是罪人」一點都不難,但是要看到「自己是罪人」則需要「聖靈」的幫助;每個基督徒都需要背上十字架,以饒恕與饒恕來面對苦毒跟怨恨,且將眼光轉到耶穌的身上,婚姻與人際關係才有真正轉寰的餘地。這也是我們信仰生命更新的起步,也是幸福小組推動過程中,重要的核心價值,學習「何處有愛,何處就有饒恕」,讓岡山教會同工單純心靈如小孩願意得主饒恕也彼此饒恕,進入上帝國服事,享受主恩的滋味。

討論題綱:

1.當教會、團契、家庭產生衝突時,如何做到順服上帝,彼此赦免?

2.主禱文提到的「赦免」,是否讓你體認到自己被主免了債,而願意也免了人的債?

3.台灣有許多不同的族群,我們該如何對等相處,互相幫助並學習消弭誤會?試著舉例說明。

代禱事項:

1.請為教會、團契與家庭間的傷害禱告,並求主教導我們活出耶穌的教導與和解的生命。

2.為自己的軟弱與罪求赦免,並為人的生命代求。

祈禱文:

愛的源頭──拯救我們的上帝,感謝祢在慈愛中創造我們,讓我們心中也存有愛,並因此在主裡成為弟兄姊妹。在教會生活中,我們難免因某些緣故而有所摩擦;當摩擦發生時,懇求祢讓我們注目於十字架上的真理,也讓我們因為忠於真理,而讓真理帶領我們超越情感的摩擦,進而讓人看見我們是靠著真理而彼此相愛的基督徒。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

行動參考方案:

1.查驗自我的內心,是否存有無法饒恕的人?藉今天的經文提醒自己,在禱告中求主賜你和解的能力。

2.為自己寫一篇關於上帝赦免的禱告文,並教導家庭成員,經文中耶穌所說饒恕707次的意思,學習在家庭中互相赦免與饒恕的功課。

9/03(日)(修訂版)基督是我的救贖主

9月 4, 2017 by lilyhsu9981  
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20170903(日)(修訂版)基督是我的救贖主 講道-蔡維恩牧師

前言:「台灣英雄大遊行」

世大運中華代表團成員,8/31在「台灣英雄大遊行」接受熱情民眾夾道歡呼,九公里的遊行路程旗海飄揚,記錄世大運最後的感動時刻。延續台北世大運的感動,中華代表團超過兩百名選手昨天步出總統府,此次世大運「回家比賽」留下廿六金卅四銀卅銅的空前成績,振奮人民,並創下空前的購票出席。所以他們坐上吉普車和雙層巴士,在沿途上萬名熱情觀眾歡呼聲中展開「台灣英雄大遊行」,最終分批走上紅毯,享受夾道的掌聲和喝采,為絢爛的世大運夏天畫下句點。

其實運動員背後往往隱藏著不為人知的艱辛與努力。他們在場上揮灑汗水與淚水,不斷與時間賽跑。每一次出擊、每一個步伐、每一聲吶喊,都是為目標、夢想而奮戰。為了代表國家站上世界舞台爭取榮耀,選手們靠著驚人的毅力反覆練習、克服挑戰,突破每一次極限,一步步邁向勝利之路的精神。 值得尊敬喝采的運動員,臉上交織著淚水、汗水,眼睛閃耀著真誠的光芒,靦腆羞澀的表情,是世上最美麗的容顏! 在傑出運動員光榮的背後,他們發揮的不僅是體能的極限,更是精神的極致!人生路上學習的典範,不在那些高學歷、高地位、高成就的「大」人物身上,而是堅忍不拔、不屈不撓的運動家精神!運動家的精神就是人生的階段,全力以赴,為得前面的獎賞

使徒保羅在哥林多前書提到,基督徒好像是參加體育競賽的選手,基督徒跟運動員有很多地方真的很相似。成功的運動員不是光想着自己要得獎就夠了,還要專心接受訓練。他會為自己定下一些合理的目標,而且很有系統地向着這些目標前進。同樣,真基督徒也要把目光集中在目標之上。所以保羅説,“我奔跑,不是沒有定向……我是不斷痛打自己的身體”,免得自己不蒙悅納。(哥林多前書924-27

人生有目標就有方向,有人是為獎牌榮耀而活,有人為自己而活,有人為別人而活,而有人是為主而活,不一樣的目標方向,就帶出不一樣的結果。

一、思考的焦點.

1、我們是否如同運動員一樣,願意自我訓練,不怕苦,全心以赴,有目標與方向?

2、基督徒是否願意一生為主而活,背起十字架跟隨主,為得到最後的獎賞?

參考經文:《 馬太福音162128

1621 從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。

22 彼得就拉著他,勸他說:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」

23 耶穌轉過來,對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」

24 於是耶穌對門徒說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。

25 因為,凡要救自己生命(生命:譯靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。

26 人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?

27 人子要在他父的榮耀裡同著眾使者降臨;那時候,他要照各人的行為報應各人。

28 我實在告訴你們,站在這裡的,有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。」

二、經文背景

「法利賽人」他們起初是一班熱愛祖國、虔誠為神的人,許多文士出身就是法利賽人,因著大祭司西門為己而不為神,他們就與馬克比黨分開了,所以他們的敵人叫他們為『法利賽黨』(意即『分開』)。他們盡力守律法和遺傳,叫自己高過普通的人們,所以法利賽人這名詞也就成了他們宗教的宗旨了。他們因著注重守律法,就漸漸趨於注重外面,而忽略了內心;他們在路口上禱告,衣服襚子放寬了,行路仰天,免得看見婦女;他們對人嚴格,外面死守規矩,但內心卻依舊敗壞,所以『法利賽人』這名詞,後人竟把它作『假冒為善』解釋了。所以對法利賽人,他們的主是「復活主義」以及「法律」的代名詞,他們一輩子為此目標而活。

「撒都該人」他們本是所羅門王時代大祭司撒督的名字,後人用此名稱呼他們的黨,許多祭司就是撒都該人。他們反對法利賽黨只講熱心而忽略道德的行為;他們注重道德行為,因此又趨於一端,就是著重行為而忽略了信仰。他們只接受五經而不重先知書,也不接受遺傳,所以他們不信鬼魂、天使、復活等道,對彌賽亞國也不關心。他們在政治上很有地位,經濟方面都是富戶,大祭司亞拿、該亞法都是屬於這黨。是反對教會的最惡的勢力。他們的主是「世俗道德」以及「政治地位」的代名詞,他們為此目標而活。

「愛色尼人」-相信彌賽亞已經降臨同在的宗派,他們修道為此目標而活。

彼得與門徒想法-建立革命事業目標而活。而「基督徒」的定義,透由此次主對門徒的定義可得知。基督是救贖主,「在十字架上死而復活」,我們為此目標與經歷而活。基督徒不只是為「律法主義」、「世俗影響力」、「避世主義」而活,重要的是「高舉十架」「榮耀主名」。

法利賽人和撒都該人兩派,本來是水火不相容,如今竟聯合起來試探耶穌,要求行神蹟,被主耶穌直接拒絕,祂並向門徒表明將走十字架的道路,死而復活。當時彼得體貼地阻止,卻被主耶穌責備。表達「基督徒」就是要背起十字架,捨已跟隨主成為門徒,並得到最後的獎賞與榮耀。這條十字架的道路就是榮耀的道路。因為對基督徒而言,基督是我們的救贖主,我們的主是「在十字架上死而復活」,我們也是為此目標與經歷而活。

三、啟示:

(一)有目標的人生-主為我死,我為主活

耶穌的死是神救贖計畫的重心,耶穌必須為我們的罪死在十架上,神公義的要求才可以得到滿足。為主而活的基礎就是主耶穌為我們死。耶穌的死乃代替我們的罪而死。耶穌是無罪的,祂不應死,我們是有罪的,本來註定要受刑罰,就是死,因為罪的工價就是死。但感謝神,差遣祂獨生愛子耶穌,為人的罪被釘死在十架上,親身擔當了我們的罪。正如保羅說:因為罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裏,乃是永生。(羅623

我們從蒙恩信耶穌的那一刻起,獲得永生新的生命(3:15) 不再作罪的奴僕。新生命的主權,是屬於主耶稣的。為主而活,用新的生命活出主的榮耀,是基督徒最基本的本分。蒙恩感恩,主為我死,我為主活,是顺理成章的事,否则就是忘恩負義的背叛。保羅說:「我們没有一個人為自己活,也没有一個人為自己死。我們若活着,是為主而活;若死了,是為主而死。所以我們或活、或死,總是主的人」(14:7-8) ,歸榮耀給神,便是基督徒生存的意義和目的。

每當想念耶穌的替死時,我們的心會有甚麼感覺呢?當保羅想到耶穌代替他死時,他見證說:“原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且祂替眾人死,是叫那些活着的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。”(林後514-15故此,我們要為主而活,因為我們是神用祂獨生子的寶血這重價買回來的(林前620)。

(二)背十字架的人生

主耶穌要求跟隨祂的人要有一個願意的心,因為跟隨耶穌,為主而活是要付代價的。耶穌不願意強迫人去為祂而活,祂要求我們有一個甘心樂意的志向。當我們具有一個甘心犧牲自己的志向時,耶穌就說出祂的三個要求:

1. 捨己-耶穌說:“若有人立志要跟從我,就當捨己…”為主而活的第一個條件就是要“捨己”。捨己即否定自己,捨己乃向自己的舊我說“不”。因為“老我”是以自己為中心的,也喜歡犯罪,而且他凡事貪圖安逸。老我包括三件事:不肯走主路,裏面有撒但的工作,體貼人不體貼主。捨己,不是否定自己的一切,我們的能力和聪明才智,都是蒙神所赐本是美好的。捨己,乃是放棄「以自我為中心」,學會「以主為中心」。捨己,就是把自己生命的主權交給主,己為主用,己為主活。「將身體獻上當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」(12:1)故此,為主而活的第一個實踐,就是要捨己。保羅說:“我已經與基督同釘十字架,現在活着的不再是我,乃是基督在我裏面活着;並且我如今在肉身活着,是因信神的兒子而活;祂是愛我,為我捨己。”(加220

對近日研修「性格管理」課程者,就知道,捨己就是放下自己的個性限制,無論是領導型、關係型、和平型、分析型,就要學習如何調節與管理自己的個性,不受限制。

2.背起他的十字架

十字架是受苦的記號,基督徒必須立志為主受苦。原來跟隨主,為主而活需要內在的“否定自我”及外在的“背十字架”。否定自我即捨己,乃完全放棄自我的權利,和自我為中心的生活,這是內在的立志,而“背十字架”是因有內在受苦的心志而發出的一種外在的行動。我們的主甘願為我們釘死在那木頭上,故此我們也要立志為主受苦。彼得在書信裏訓勉我們說:“基督既在肉身受苦,你們也當將這樣的心志作為兵器…”(彼前41

3.來跟從我-我們必須仰望耶穌,以祂成為我們的方向和鼓勵,跟從祂到底。為主而活,就是「傳耶穌是基督」(徒5:42),傳揚基督的聖名,為主的使命而活。耶稣就是福音(1:1、羅1:2-4),他屈尊降卑十架捨命拯救萬民。主耶穌交托傳福音的大使命說,「願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們」(20:21) 「你們往普天下去,傳福音給萬民聽」(16:15、太28:19、路24:47) 。「傳福音」,不僅是主的命令,也是一切愛主的基督徒「以基督耶穌的心為心」(2:5)以完成主耶稣的偉大使命為己任,和對主大愛的回應。傳福音是當做的,沒有可誇,「若不傳福音,我便有禍了」(林前9:16)。為主而活,就是要效法基督,以生命為主作見證,無論做甚麼都為榮耀神而行

耶穌對跟隨祂,立志為祂而活的人有三個要求:捨己,背起自己的十字架,來跟從主。為甚麼耶穌要給跟隨祂的人這三個要求呢?耶穌解釋說:“因為,凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得着生命。人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?”  不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。(約壹二:15)。

(三)有喜樂榮耀的人生

耶穌在第二十七節保證地說:“人子要在祂父的榮耀裏,同着眾使者降臨;那時候,祂要照各人的行為報應各人。”耶穌應允賞賜那些立志為主而活──願意捨己,背起自己十字架,跟從主的人。那時,祂要按我們每人的行為報應我們。祂第二次來的時候,是以君王和公義的審判者的姿勢而來,那時,祂要賞罰我們各人。祂的賞罰不是按着我們在這世界上所賺得有多少,而是按着我們的身分和本身所作的來報應我們。故此,等候主再來的最好態度,就是為主而活,有一個願意捨己,背起自己十字架,跟隨主的心志。

保羅雖然為主遭受了這麼大的苦難,但他絲毫不氣妥,不喪膽,反而充滿了歡樂、榮耀的盼望。他說:『所以我們不喪膽,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦處,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。』(林後4:16,17)。他自己雖然在囚禁中,卻還能以歡樂的心安慰、勉勵弟兄們說:『弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事,更是叫福音興旺,以致我受的捆鎖,在御營全軍和其餘的人中,已經顯明是為基督的緣故;並且那在主裏的弟兄多半因我受的捆鎖,就篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。..為此我就歡喜,並且還要歡喜。』(腓1:12-18)。當保羅即將殉道前,他更充滿了信心,發出了勝利的凱歌:『那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我,也賜給凡愛慕祂顯現的人。』(提後4:7-8)。

惟願我們都能靠主恩助,歡喜快樂地背起主給我們的十字架。在凡事上順服主,討主喜悅,追求成聖,熱心作工,得勝一切考驗。我們知道自己是軟弱的,靠自己沒有力量背起十字架跟從主,但若不斷住在主裏面,而主也不斷住在我們裏面,有主的愛不斷激勵我們,這樣我們就必能靠主歡喜快樂、滿有力量地背起十字架跟從主,直到主來,得榮耀。

四、自己的感受

當耶穌在世時,撒但不斷攻擊祂,目的就是要阻止耶穌走上十字架的道路。原來撒但最害怕的,不是人間的宗教,也不是信徒事奉的熱心,甚至不是我們傳福音的迫切,而是怕信徒走上十字架的道路。難怪當使徒彼得一時衝動,以迫切的口氣攔阻耶穌選擇十字架的道路時,耶穌立刻責備他說:「撒但,退到我後邊去吧!」(可8:33上)為何耶穌不領彼得的好意,反稱他為撒但?原因很簡單,耶穌降世為人就是為了順服天父的旨意,因此甘心忍受十字架的死;而彼得所注重的,卻是如何保全耶穌的生命,難怪耶穌指摘他「不體貼神的意思,只體貼人的意思」(可八33下)。「人的意思」就是希望沒有苦難,靠著宗教逢凶化吉,萬事轉危為安;「神的意思」卻是要耶穌走上十字架的道路,應驗舊約有關彌賽亞作受苦僕人的預言,為世人作代罪羔羊

我們在神的計畫中有時會扮演了撒但的角色,成為抵擋神旨意成就者,這是很嚴重的問題,因此我們得非常小心,因我們很多時候會讓自己(人)的意思掌權而不願順服神的旨意,無形中成了神旨意裡的撒但,攔阻了神旨意的成就。

無論是個人或是教會,我們都要順服神的旨意,體貼神的旨意,按神的旨意來生活、事奉,追求靈性的長進,過聖潔的生活,這才是我們基督徒應有的生活態度。天父要我們聽主耶穌這方面的教導,我們若真聽祂,就可免去許多問題,求主幫助我們,賜我們有顆聽祂的心。

就像有位游泳選手說的:人生不怕不能實現目標,就怕沒有目標!沒有目標的人生像遊魂,堅守目標的運動員即使未能實現願望,那堅定的眼神,生命的光采卻分外動人,那光采比金牌還更閃亮榮耀!

標槍擲破亞洲紀錄的鄭兆村、挺舉打破世界紀錄的舉重女將郭婞淳擔任選手代表致詞,鄭兆村感性說:「經歷那麼多傷痛,不論未來有多麼顛簸難測,我能無所畏懼的勇往前行,就像我的信念,我就是離開手中的標槍,無論未來會落在哪裡,有多大的逆風,我都要飛到最高、飛到最遠。」但願我們基督徒都清楚,我們參加了一生中最好的比賽,在這場人生的道路上,我們如同運動員一樣,有設定目標(為主而活),願意捨已、背十字架來跟隨主,就看到生命的獎賞。有一天我們回天家時,可以看到信主的先輩們都在旁加油歡呼接待我們。

其實一個健康復興的教會,就是塑造教會文化為超過一半的會友願意成為選手,為主走十字架道路,如此教會才能開始復興。(家庭也是,小組也是如此)。

一組來自基督徒內心漫畫圖 :



五、結論

感謝讚美主!,蒙主拯救,蒙主大愛,是何等的恩典,何等的福分。「我以認識我主基督耶穌為至寶。」( 3:8 ) 。主耶穌是至寶,我們願獻上己身「為主而活」。求主的愛激勵充滿和使用我們這卑微的器皿,請差遣我們!親愛的兄姐,為復活主而活是我們的責任也是我們的義務,無論吃、喝、睡、思、語、工作,都為榮耀神而做而活。總之,背起十字架跟從主的道路,也是要我們不斷依靠聖靈,將老我、肉體和情慾都釘死在十字架上,以致能像保羅一樣說:『現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著』。我們的獎賞不應是指財物、地位,而是主的稱讚,是不能朽壞的冠冕,如保羅所說:主自己是我們的至寶。救恩是我們最大的賞賜。基督徒一生都是在神的恩典中,我們能委身跟隨主,我們能競賽奪標,背後的動力是神的恩典。因此,只有只有真正認識、欣賞神恩典的人,才能堅持到底,向著標竿直跑。多倚靠恩典,才能跑得好、跑得久。因為我們相信,基督是我們的救贖主,我們一生的目標就是為祂而活,走十字架的道路,並能得獎賞與榮耀。

討論題綱:

1.探討教會在社區最適當的宣教方式,如何使人渴慕基督的信仰,體會運動員的精神?

2.對於教會在聖經的教導,我是否加上了太多成功主義的想法,而遺忘了專注耶穌基督的生命?

3.愛人如己是十字架最重要的信息,我們如何適當分擔眾人的擔子?

代禱事項:

1.借鏡彼得的信仰經驗來自省,並在禱告中思考上帝的呼召,不阻擋神的旨意。

2.渴慕跟隨基督的心,為自己可以完整規劃閱讀聖經的時間禱告。

祈禱文:

親愛的上帝,感謝祢藉著基督耶穌的十字架使我認識真理,讓我和所掛念的人都能活在基督的永恆救贖中。很多時候,不明白為何遭遇困境,但當我確定基督的愛與十字架的救恩時,我便能確信無論患難或困苦,我都是擁有上帝平安的人。懇求祢藉著聖經教導我,使我對人的生命救贖有負擔,也使我誠實按照基督的教導帶給人們最真實的信仰,使人因著耶穌的緣故,得著永恆的生命。奉耶穌基督的名禱告,阿們。

行動參考方案:

1.透過自身降服於基督真理的經驗,與人分享基督同在的真平安以及主的獎賞與榮耀。

2.委身的教會,穩定聚會,尋求小組的互助,並透過傾聽、代禱、問候,帶領周遭朋友歸向基督,建立穩定的信仰根基。為九月份開始的福音茶會以及幸福小組關心代禱與動員。

8/20(日)一個女人的信心

8月 28, 2017 by lilyhsu9981  
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20170820(日)一個女人的信心 講道-蔡維恩牧師

前言:全台大停電,「以愛發電」?

815全台大停電,指在上週8151651分在台灣各地發生,造成各區域部分用戶無預警之停電事件。參與大潭電廠營運的臺灣中油公司停電後第一時間的事故調查結果定調為「承攬商更換計量站控制系統的電源供應器時誤觸,導致氣閥關閉停止供氣」,最後經濟部長因為負起政治責任而下台。全台無預警大停電,讓民眾罵聲不斷,尤其是「用愛發電」一詞,更是不斷被網友拿出來諷刺。後來有人查出,「用愛發電」是主婦聯盟前年在反核大遊行所舉的橫幅標語。當初選舉時,用愛發電、非核家園等美麗口號和數據來宣傳,這次跳電,讓能源政策現出原形。有網友聲稱「找到用愛發電的方法了」,指出停電時街坊鄰居們紛紛走上街頭透氣,使得鄰居們的關係不再冷漠,用愛發電的原理就是:「停電 大家走上街頭 鄰居關係變好 產生了愛 每天都停電久了習慣後用電量自然減少 沒有缺電危機了」,嘲諷意味十足。

蔡英文總統為此次停電事件向全國人民道歉。蔡總統說,供電不只是民生問題,它還是國家安全的問題。真正該全面檢討的,是這個會因為人為疏失而輕易癱瘓的供電系統。這才是問題的核心。她會要求相關部門,在最短時間內給全體國人一個清楚的報告,為什麼我們的供電系統會因為一個誤觸,就造成這麼大的損害?這個系統明顯地過於脆弱,可是台灣竟然就這樣過了這麼多年。蔡總統強調,現在政府推動分散式的綠能發電,就是要避免單一電廠事故就影響全國供電。我們的政策方向不會改變,今天的事件只會讓我們的決心更堅定。

總統的道歉與發言,再度表達她對「綠能發電」的信心,不畏懼眾人的攻擊與言語戲謔,對世俗而言「信心是成功的發電機」。執政者必須對自己的施政方向有信心,否則將陷入「父子騎驢」的爭議危機中。

但對基督徒而言,信心是保險絲,不是發電機,所以信心本身不能發電。聖經很清楚說,信道(信心)是從聽道而來,聽道是從神的話而來。當信心必須有對象-與神的話兩個接在一起的時候,才會有奇妙的事發生!信心就好像一根保險絲一樣,我們按著所領悟的真理信多少,就有多少能力經由我們流出。當我們越順服神的話,阻力就越小;越不肯順服,阻力就越大。

一、思考的焦點.

1、當我們遇到環境嚴格的考驗時,我們是否憑信心求主幫助?

2當我們遇到「沈默、拒絕與羞辱」時,是否依然對主有「絕對的信心」?

參考經文:《 馬太福音152128

1521 耶穌離開那裡,退到推羅、西頓的境內去。 22 有一個迦南婦人,從那地方出來,喊著說:「主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。」 23 耶穌卻一言不答。門徒進前來,求他說:「這婦人在我們後頭喊叫,請打發他走吧。」 24 耶穌說:「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」 25 那婦人來拜他,說:「主啊,幫助我!」 26 他回答說:「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」 27 婦人說:「主啊,不錯;但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」 28 耶穌說:「婦人,你的信心是大的!照你所要的,給你成全了吧。」從那時候,他女兒就好了。

二、經文背景

在當時,如果有猶太人相信耶穌,就已經是一件驚世駭俗的事情了,更難想像一個外邦人(況且是一個婦女)會在巴勒斯坦地歡迎猶太人的彌賽亞。雖然她是希臘人(可七:26)(可見她的文化水準頗高,不是一般的愚婦),但她在巴勒斯坦以外的地區,在自己的迦南同胞面前,做出公開承認耶穌這種使族人臉上無光的事情!迦南婦人在遙遠的推羅和西頓(在今日的黎巴嫩)所做的信仰告白,當時實在是一件令人不知所措,具有爭議性而又勇敢的事情。

在馬太福音這段經文裏,迦南婦人不但勝過她面前的阻礙,勝過別人的反對,以及勝過人生中的不幸;更重要的是,她在猶大這個最不歡迎她的地方和最不友善的環境裏面,得到了最不可思議的成功結局。她藉着對耶穌提出令人驚訝的懇求避開了不幸,然後用跪在耶穌腳前的膝蓋勝過了門徒對她的反對和輕視,而她的信仰告白得到了耶穌由衷的讚許。這就是「信心」功課的啟示。

三、啟示:

(一)面對沈默,不失去信心

首先是婦人來到耶穌的面前,求告耶穌:「主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。」(太15:22)這個婦人是有備而來的,她清楚知道耶穌是誰,是大衛的子孫。大衛的子孫通常是指彌賽亞,換句話說,這個婦人不是什麼都不知道。並且她成為她女兒的代禱者,來到耶穌面前為她代求。耶穌面對這樣的一個婦女,他的回應是什麼?聖經告訴我們:「耶穌卻一言不答。」耶穌為什麼沈默?或許耶穌沒有立即回應是因為他想要考驗這個婦人的信心,「你真的需要我醫治嗎?你的信心真的是如此嗎?」還是主耶穌期待當事人來,而不是母親的代禱?代禱的醫治可能沒有效果?

位基督徒最大的好處之一是禱告蒙神應允的特權。 主耶穌在聖經中給予我們極大的應許,在馬太21:22中說到:「你們禱告,無論求甚麼,只要信,就必得著。」然而,儘管神是樂意回答我們的禱告,我們有些禱告卻未蒙垂聽(主保持沈默),為什麼呢?

11:6 人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。禱告並不只是向神乞求什麼。禱告是相信神並神所說的一切話! 當我們將我們的注意力專注在 神的話語上時,就會生出信心且不斷地增長(羅馬書10:17)。我們的信心能夠因著在聖靈裏的禱告而被建立(猶大書1:20)。雅1:6-7 只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裏得甚麼。那些讓各樣的感覺或環境來影響自己或使自己的信心軟弱的人,他們的信心來回搖擺不定像那海浪來回搖晃不停。

奧古斯丁是教會歷史上的偉大聖徒。但是,他的媽媽,才是比他更偉大的人。

為什麼?因為奧古斯丁的媽媽,為他的得救信主禱告好幾十年。奧古斯丁的父親,是不信者。他的媽媽,是基督徒。從小,她就讓奧古斯丁受基督教教育。但是,他不信基督教,反而去信摩尼教。

不僅如此,還吃喝玩樂、生活亂七八糟。說真的,假使我們在教會裡遇見這樣的人,雖說嘴巴上會說未來還不一定,但事實上,心裡可能早就已經覺得無望了。

可是,他的媽媽,一直持續迫切為他禱告。有誰會知道,這樣一個大浪子,卻是未來教會歷史上的大巨人?這個巨人,是巨大到教會歷史如果少了他,我們對真理的認識會黯淡無光;這個巨人,是巨大到只要講教會歷史,幾乎都無法不碰觸到這個人;這個巨人,是巨大到只要講教義,幾乎都可以在他講過的東西裡找到。因為媽媽的不失去信心,持續禱告主,造就一位偉大聖徒。

(二)面對拒絕,不失去信心

耶穌說:「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」(太15:24)換句話說,福音好像是給自己人,是給猶太人,傳道的優先順序還沒有輪到外邦人。這樣的話聽在婦人耳中,如果是你作何感想?當我們聽到這種刺耳的話,可能轉身就離開了,甚至我們會抱怨,為什麼拒絕我?為什麼不聽我的禱告?可是這個婦人沒有這樣做,她沒有讓這些負面的話左右她的情緒,影響她的決心和她的目的。婦人繼續跪下來拜耶穌,「那婦人來拜祂,說:主啊,幫助我!」(太15:25她沒有轉身離開,那是一個謙卑尋求主幫助的反應,沒有什麼可以攔阻她,反倒是主的救恩要臨到她女兒的那個動力在她裡面,使她不放棄地跟隨主、求告主。「門徒進前來,求他說:這婦人在我們後頭喊叫,請打發她走吧。」(太15:23),「主啊,幫助我,救救我女兒、救救我女兒。」叫到連門徒都覺得煩,她沒有放棄求告。在我們的禱告裡,不知道是不是有人會放棄我們的禱告,甚至說:「算了,不要有所想,就不會有所失望。」那個婦人沒有這樣做,她持續不停地禱告,她繼續地呼喊。而耶穌如何回應她呢?

約翰15:7中說到:你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。約壹5:14-15 我們若照他的旨意求甚麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。 既然知道他聽我們一切所求的,就知道我們所求於他的,無不得著。以即使感覺外面環境,讓我們愈禱告,情形卻是愈來愈糟時,甚至直覺認定,不單主耶穌對我們的禱告沈默,甚至是拒絕時。認為我們禱告不會得到應允(負面情緒)我們卻不能失去信心。

即是沒有經歷試煉的信心,這樣的信心不能勝過世界。他們的信心只是在知識的,頭腦的,沒經歷的,人云亦云的。我們的信心,經歷過苦難的磨煉,才能產生真正的信心,正如亞伯拉罕經歷了神對他嚴酷的考驗後,才能成為信心之父(創221-18)。

(三)面對羞辱,不失去信心

也許我們認為,耶穌應該覺得對婦人這樣做就夠了,但並非如此,耶穌反而丟了一個更大的難題,耶穌回答她:「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」(太15:26)「你說我是狗嗎?」這是什麼樣的話?「兒女」指的是猶太人,「餅」是指上帝的恩典,那「狗」呢?猶太人稱呼敵人是狗,認為敵人是墮落的象徵,也因著這樣的稱呼,他們也把外邦人稱呼是狗,因為他們鄙視外邦人,覺得他們是世仇、是次等公民,所以稱他們是狗。這句話好像說:「不好把上帝給猶太人的恩典給外邦人」,這樣的話是相當拒絕和負面的話,其實傳統的聖經學家認為耶穌不是歧視或對外邦人有偏見,而是用激將法來測試這個婦人的信心。而耶穌在用一句猶太的諺語,來提醒婦人她目前的處境,耶穌在這裡所用的「狗」字,希臘文是kynaria,並不是用猶太人鄙視的字眼,耶穌用的「狗」字,是指家裡的寵物。這個婦女不為這些所動,她沒有改變她的心志,繼續地求告耶穌,她充滿母愛溫和地說:「主啊,不錯;但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」(太15:27

在我們的印象中,如果有人對我們說出非常負面或拒絕的話,恐怕我們不是離開現場,就是用更激烈的話回應。可是這個婦人沒有這樣,她沒有讓環境或話語影響她的信心,她勇敢提問:「我知道我可能是次等的,我沒有辦法像猶太人得到最大的恩典,不過次等的恩典可以給我,即便是一點點恩典也好。」因著她有這樣的智慧,並且提出挑戰,我們發現耶穌給她的回答不一樣了,耶穌說:「婦人,你的信心是大的!照你所要的,給你成全了吧。」(太15:28)有沒有發現,這個婦人信心的回覆,翻轉了整個情勢。

在我們信仰中,最大的考驗,就是我們雖對神有極大信心,卻最後換得嚴重的負面作用。即我們發現,我們的禱告,好像是「沒有資格」得到上帝的應允(可能因為我們平常不是敬虔的基督徒,或者自己仍舊是罪人身份),其實我們要知道有一種「艱難的信心」即是我可能沒有辦法得到最大的恩典,但我的信心依然也不改變(相信主恩典夠用)。這就是聖經經文的『即或不然』與『倘若可行』。的信心。這是但以理三個朋友面臨逼迫抉擇時所說的話。『我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊,他也必救我們脫離你的手;即或不然,王啊,你當知道我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像』(但317-18)以及主耶穌在客西馬尼園的禱告。『我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思』(太2639這兩段經文,其實有異曲同工之妙。就是即使主不願成就,我也願意接受(主必須恩典存留),信心不受打擊,這樣的信心,感動了主耶穌。

四、自己的感受

亞伯拉罕獻以撒的信心(22)就是完全的信心,所以希伯來書稱他是

帶著信心死去的,因為他到死的時候,神的應許他還沒親眼看見。

「信心」的重要性就是如同全台大停電時,大多物品裝備都無法動彈,工商業活動必須暫停的狀況一樣。我們基督徒與主耶穌的關係就是如此。沒有信心,我們就會欠缺「動能」,無法啟動上帝對我們的恩典。

「信心是得到著神一切豐富的鑰匙」-賓路易師母。「信心不是看他自己的感覺如何,乃是看他所相信的神如何。」-倪柝聲。「信心是相信我們所不見的,信心的報酬,就是得見我們所相信的」-奧古斯丁

信心會影響你的健康財務和人際關係

信心會影響你有沒有平安喜樂,滿足,勇氣

信心會影響生命的每一個層面

神不要你停留在初階的信心

神要你活出最高階的信心就是完全的信心。

自己的體會,就是「第四度空間」的靈性,趙鏞基牧師所說「領受信心的依據-瑞瑪」重要性,每天讀經禱告,領受主的話語,才是信心的源頭。為何我們使用信心時會懼怕,因為我們常看到有些基督徒使用信心最後卻是讓人跌倒,甚至認為是「迷信」程序,關鍵就是信心是指「自己的信心」或是「來自上帝話語的信心」若是前者,就是世俗觀念,走到主前面當然是最後自行負責。

我們要照著神所分給各人信心的大小,看得合乎中道(羅十二3避免如同主耶穌在曠野受試探時,面對的信心考驗。太 4:6-7撒但對他說:「你若是 神的兒子,可以跳下去,因為經上記:主要為你吩咐他的使者用手托你,免得你的腳碰在石頭上。」耶穌對他說:「經上又記說:『不可試探主─你的 神。』」。信心是有界線的,不是命令主作為。

信心的恩賜是聖靈隨己意分給各人的(林前十二11),各人就當照著所得信心的程度去行(羅十二6)。有的人信心小,有的人信心大,有的人信心雖然像一顆小小的芥菜種子,卻能長成大樹,讓飛鳥來寄宿(太十三32)。 有些人的信心就好比撒種子落在石頭地上,沒有生根發芽,好像人聽道以後雖然樂意接受,可是信息在心裡扎根不深,這是一時的相信,遇到考驗就站立不住(路八13)。他們沒有信心與所聽見的道調和,所聽見的道就無益了(來四2)。

所以,我們若能傚法憑信心和忍耐承受應許的人(來六12),將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了(來三14)。所們我們要學習「每天信心宣告」的功課。以至於單獨會主中,看到主的帶領與恩典,這是一條「聖靈充滿」的道路。此次福氣教會在週一-週三台中特會時,約計4000人參與,創下台灣歷年研習會的紀錄。今年教會的目標是洗禮100人(攻下耶利哥城),連今天洗禮5人,我們至今才25人(去年60人洗禮),我們只能憑著信心,拿住主的應許。因為這是長老教會未來發展的重要一步。

五、結論

經上記著說「人非有信,就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人,必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。」所以「疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰,這樣的人不要想從主那裡得甚麼。」因此,在我們遇到各種大小困難,都要深信主的應許,「要堅守我們所承認的指望;不至搖動,因為那應許我們的是信實的。」甚至「我們縱然失信祂仍是可信的,因為祂不能背乎自己。」(提後2:13)

今天的經文故事裡,讓我們能有好的學習:對主耶穌有單純又巨大的信心,是主耶穌所喜悅的。若我們並非為著私利妄求,而是在困境之中也用這樣大的信心向主祈求時,主耶穌必定也會對我們說:「你的信心好大呀!照你所要的,給你成全吧!」這個信心的功課,對我們岡山教會而言,是順服聖靈運作,擴大生命影響力的重要心靈工程。

討論題綱:

1.在你所處的社區,是一個容易傳福音的地方嗎?

2.在你身上曾經發生被主醫治,或被主耶穌成全的事嗎?

3.你認為什麼是你對主耶穌存有信心的阻礙?

代禱事項:

1.求主幫助我成為一位單純、對主耶穌有大信心的人。

2.求主幫助我們的教會成為喜愛分享、喜愛為主作見證的教會。

祈禱文:

親愛的主耶穌,謝謝祢讓我認識祢;雖然我讀過,也聽過祢施行的神蹟奇事,但我仍然不容易相信祢的大能。求祢幫助我,單純地信靠祢。我知道我對祢的信心,並非來自我自己的能力,而是祢給我的。奉祢的名祈禱,阿們。

行動參考方案:

1.常與有大信心的牧者、屬靈同伴一起分享,見證主耶穌的奇妙作為。

2.對於信心小的兄弟姊妹,不以責備的方式批評論斷其信仰;而是以不斷的鼓勵、關心及代禱,成為他/她的守望者。

8/13(日)(修訂版)行在水面上

8月 14, 2017 by lilyhsu9981  
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20170813(日)(修訂版)行在水面上 講道-蔡維恩牧師

前言:參加愛修會的信心見証

前言: 「愛修會的精神」

現代有許多小組運動興起,這是由於大家都希望回歸到使徒行傳中所提起的初代教會樣式-有彼此交誼Koinonia之生活,這種彼此交誼的團契生活是從聖靈而生的,也是促使教會得以增長的原動力。無論是古代或是現代的小組運動,都是要努力把「彼此交誼」帶回教會中,愛修會就是其中的一種。

今年的高雄愛修會會長是蔡維恩牧師,此次參與人數(在中華電信所)共計155人,岡山教會參與37人,得到大家多方見証的肯定。愛修會在台灣推行已有四十四年的歷史,對促進教會之更新與增長有很大的貢獻,只可惜至今猶未普及至各教會。其實如果能了解愛修會的精神與特質,便會明白愛修會是適合各年齡層的一種「靈性塑造」的聚會,它能幫助教會信徒建立一種真正的團契生活,這對今日台灣社會普遍呈現的疏離之人際關係,無疑是一帖良方,也是「21世紀新台灣宣教運動」中非常有效的靈修方式。

l 根據愛修會的精神,可下一個定義:所謂愛修會就是一群人為了修練身心,退出日常生活,聚集在一位指導者耶穌基督之下,共同生活、聆聽 神的話語、分享祈禱和交通的生活,這是一個「信心」功課的學習。使參會者,在此安靜的研讀聖經,並有長時間的祈禱,藉此使每個人能得到屬靈的力量,使我們再度回到自己的崗位上見證主名,這個聚會在其不緊湊的時間中,讓人操練如何在日常生活中讀經、默想與禱告,以促使信徒在靈性上的增長。特別此次愛修會的主題是「發揮生命的影響力」,經文是約書亞記第三章至六章,談如何跨過「約旦河」以及攻破「耶利哥城」。如同彼得行走海上,基本上就是「使用信心」問題,若有信心,就能突破現狀,進入上帝所預定的迦南地。對基督徒而言,我們最容易在「人生的風浪」遇到主,我們若能「使用信心」時,就能平安度過風浪,這是個「委身」的功課,清楚主的同在與心意,在下次風浪來臨時,就容易看到上帝在背後的祝福與恩典了。「生活中有愛修會」,就能在人生風浪中「看到神蹟」。

一、思考的焦點.

1、人生遇到風浪時,我們能夠打開屬靈的眼光,看到風浪中的耶穌,打開屬靈耳朵能聽到「是我,不要怕」嗎?

2、我們能夠只注視主耶穌,不看風浪,以免小信疑惑而跌倒?

參考經文:參考經文:《 馬太福音142233

1422 耶穌隨即催門徒上船,先渡到那邊去,等他叫眾人散開。 23 散了眾人以後,他就獨自上山去禱告。到了晚上,只有他一人在那裡。 24 那時船在海中,因風不順,被浪搖撼。 25 夜裡四更天,耶穌在海面上走,往門徒那裡去。 26 門徒看見他在海面上走,就驚慌了,說:「是個鬼怪!」便害怕,喊叫起來。 27 耶穌連忙對他們說:「你們放心!是我,不要怕!」 28 彼得說:「主,如果是你,請叫我從水面上走到你那裡去。」 29 耶穌說:「你來吧。」彼得就從船上下去,在水面上走,要到耶穌那裡去; 30 只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說:「主啊,救我!」 31 耶穌趕緊伸手拉住他,說:「你這小信的人哪,為什麼疑惑呢?」 32 他們上了船,風就住了。 33 在船上的人都拜他,說:「你真是神的兒子了。」

二、經文背景

主教訓門徒,不只用口,還用生活來教訓調整他們。主耶穌用各樣的智慧顯明自己,目的叫門徒認識祂,不想他們隨隨便便跟從祂。主覺得帶領門徒經歷人生風浪,比傳道更重要。因為門徒將來作祂的代表,為祂作見證。

加利利海位於水平線以下七百呎,周圍都是山,天氣變化很迅速。當山上的氣流從峽谷中吹下來聚集在水面時,就形成大風暴,而且常是來得急,去得快。主耶穌已經知道門徒會遇見風浪,但主要藉此叫他們徹底認識主。主在山上禱告,門徒在海中遇難,耶穌不立即前去,等到天亮才前來,那時門徒或許已灰心失望。在幾個鐘頭之前,他們還在擁戴主作王,現在遇危險,跟從主會落空嗎?在他們極度失望的時候,耶穌來了。

「四更天」即指凌晨三時至六時。指環境越是黑暗(「夜裏四更天」)的時候,也就是我們遇見主(或說主來遇見我們)的時候。主從水面上走來,門徒看見甚駭怕,以為是鬼怪,他們想不到是主。耶穌看見他們駭怕,連忙說:你們放心,是我,不要怕。彼得一聽見是主就說:主,如果是你,請叫我從水面上走到你那裏去,生命中再度經歷一場寶貴的「信心功課」-原來小信疑惑的人,只看風浪,不專心注視主耶穌,就無法平安度過人生風浪。所以主耶穌要我們生命中再度經歷一場寶貴的「信心功課」,親自經歷神蹟(不是表面聽到、看到)。

有以下的問題,值得思考:

1. 耶穌有平靜風浪的能力,為何在這裏耶穌不直接平靜風浪就好,而要踏浪而來?

2. 是耶穌吩咐門徒上船渡海的,為什麼竟然把他們送到風暴當中?

3. 為何耶穌讓他們「因風不順,搖櫓甚苦」(馬可6:48) 七、八小時才幫助他們?

4、彼得要學耶穌海面行走的動機是什麼?

5. 那種作法容易:(1)在船上迎接耶穌走來(2)像彼得一樣走過耶穌那裏去?

6.「耶穌上了船,風就住了」(馬太14:32 ) 是巧合嗎?還是有什麼屬靈含意?

三、啟示:

(一)人生風浪中,看到有主同行

『海』象徵我們今天所處的世界;『風浪』象徵黑暗的權勢在環境中所興起的試探和難處。人生也會有大大小小的風暴(家庭、經濟、工作、身體、教會服事等風浪),關鍵的是,我們是否看到人生風浪,唯一的盼望就是主,我們是否可以打開「屬靈的眼睛」,看到人生風浪中,有主同行。其實人生遇見主的最大機會,能與主建立真實親密關係,就在「曠野」與「風浪」中。

人生的風浪,常常是意料之外,如同加利利海一樣。可能週遭有人無預警的被裁員,有人檢查出來得了重大疾病;也有人突然中年失婚。心中不免感嘆,世上的人事物都是暫時的,只有我們與神的關係存到永恆,這個關係是無法偽裝、無法自欺的。特別是當我們面臨各樣人生風暴時,這個關係有多真實、多深厚,心中的平安就有多大。如同交朋友,與主的關係也要在平日建立,越認識這位神,越明白祂的心意,越體會祂的愛,心中就越有平安。因為越能打開「屬靈的眼光」看到在風浪中,主的同在。 其實人生遇見主的最大機會,能與主建立真實親密關係,就在「曠野」與「風浪」中。

(二)聽主說「是我,不要怕」

在海上遇到風暴,門徒驚慌混亂、七嘴八舌;在人生中遭遇風暴時,你的身邊也會有各樣的聲音,從電視裡帶著煽動性新聞、政論節目;到你週遭好意卻沒有智慧的建議,甚或是冷嘲熱諷、定罪控告;還有仇敵詭詐的聲音,攻擊人的心思意念,叫人灰心沮喪。這時候,要小心,不要讓這些話語進到你的耳朵,更不要讓它們進入你的心!要把焦點放在主怎麼說,神的話語帶著能力,成為在風雨中堅固我們的力量,因為祂是信實的主,祂怎麼應許,就怎麼做成。環境越是黑暗(「夜裏四更天」)的時候,也就是我們遇見主(或說主來遇見我們)的時候。不要以為是鬼怪,雖然在黑暗中,我們失去視力,但若能打開「屬靈的耳朵」必聽到主會告訴我們:「是我,不要怕」。

平日就要把祂的話藏在心裡,讀到靈裡,成為我們的智慧、力量,讓祂的話語來引導,並把重擔交託給祂,因為祂要我們將一切的憂慮卸給祂,因為祂顧念我們。(彼前五7) 祂說:你不要害怕!因為我救贖了你…你是屬我的…我必與你同在;你逿過江河,水必不漫過你;你從火中行過,必不被燒,火焰也不著在你身上。因為我是耶和華─你的神,因我看你為寶為尊,又因我愛你 (賽四十三 1b -4a ) 有誰能夠這樣愛我們呢?又有誰能有能力給我們這樣的保證呢?在危難困境中,宣告祂的話語會使我們重新得力,信心得以堅固;用祂的應許來禱告,就帶來方向和引導;按聖經經文來讚美祂,就是向仇敵誇勝,眼目的焦點得以從困難挪開轉向神,心就再次被激勵鼓舞,不再陷在消極沮喪之中。

當遭遇艱難的環境、當面臨生命的困境時,我們心中有沒有一個不可震動的國?無論現實如何,不管感覺怎樣,始終相信神掌權。約翰衛斯理的船上經歷!1735年衛斯理兄弟應北美新殖民地的宣教呼聲,前往北美喬治亞州(Georgia)傳教。往北美的船隻在大西洋時遇上暴風,同船的摩爾維亞信徒遇船難依然大聲唱詩讚美神,因此約翰相當驚訝而留下了深刻的印象,這個使得衛斯理對自己的信仰才有了更真實的經驗,建立他認為<經驗可以印證聖經與信仰的真實性>的神學思想。原來自己的信仰若不經過大風浪,就不知道信仰是建立於「理性層面」上,或是建立於「內心生命層面」上?

(三)注目看主耶穌,免小信疑惑

亨利‧大衛‧梭羅說過:「再也沒有比害怕更令人害怕的事了。」在暴風的深夜裡,就算是待在船上也不見得安寧,何況還要下船走上水面,這的確是令人害怕的事。彼得想要在波濤洶湧的水面上與主同行,這樣的膽識的確非凡。耶穌呼召彼得,邀請彼得踏出船身,說:「你來吧!」彼得從船上下去,在水面上走,只是當他一看到風勢猛烈,心裡害怕,便開始往下沉,隨即喊叫:「主啊,救我!」

彼得眼睛望著風浪,就發軟弱,起初幾步行得很好,因為眼睛望著主,以後他一望風浪就發生危險了。弟兄姊妹們,當初你信主時,很熱心,很愛主,仰望主,讚美主。但漸漸眼睛移到環境上,就遇到難處,發軟弱,失去仰望主的心。「耶穌緊拉住他說:你這小信的人阿,為什麼疑惑呢?」(太十四31)你聽見過主講這話嗎?彼得跌倒是因不仰望主,但是一仰望主,相信主,主就馬上施行拯救。我們需要有這樣的信心,主需要有信心的人,信心是從基督的話來的。主要親自與有信心的人講話。你要常常親近主,若看環境,就聽不到主的話。在神面前你要有信心的表示,在魔鬼前你也要有信心的表示。主的能力彰顯,為要敗壞魔鬼的作為,主能保守你的信心。主叫你作甚麼,你就作甚麼,雖然有時跌倒,不可臥在地上,仍要起來,你說:主阿,救我。主會來拉你起來。主藉你的失敗,叫你認識主更深。主叫彼得更懂得主的愛,主的能力。彼得與主一齊回到船上,一上船風浪就平靜人,眾人就拜祂,說,這是神的兒子,他們看見了神的榮耀,弟兄姊妹們做一個有信心的信徒,勝過世界的是我們的信心。主要各人有信心,主要你剛強,因有主居住在你心中。或有人犯罪,在罪海裏浮沉,根本未經驗過主的救恩,仍被罪惡捆縛,被罪淹沒了,你可以效法彼得祈禱:「主阿,救我」。

人不能看環境,一看環境,心裡一急,人很有限又健忘,如果一直把目光焦點放在眼前的危險與困難之上,就會過分放大,直到兩個眼睛都被遮住了,以至於看不到神的應許和全能。我們需要調整,將屬世的眼睛(包括自己的理性)關閉,再領受「屬靈的亮光」,把兩樣對調過來,學習去透過神的應許看環境、看困難,就知道在凡事都能的主面前,這些都算不了什麼。

四、自己的感受

每次讀詩篇二十三篇,讀到:我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。(詩二十三4) 心中就有很大的感動。去想像一下,當你走在陌生的荒郊野外,四周一片黑暗,伸手不見五指,你不知道要往哪裡去,心中充滿恐懼戰驚;這時有一根杖,有一支竿輕輕拍打牽引你,你認出來是你熟悉的牧人。雖然看不到祂,但你知道祂就在你身旁,祂保護你、看顧你,祂要引領你走出黑暗,重見光明。這就是平安!

初代教會他們所追求的,不是只有外表的熱心,情緒的滿足或某些可誇的屬靈經歷.而是切實付代價的彼此相愛,同舟共濟的生活,並能學習信心的功課「打開屬眼睛」、「打開屬靈的耳朵」、「領受屬靈的亮光」,在人生風浪中經歷主,學習完全交託與對主「毫無保留的信任」。所以他又不被當代社會墮落的道理浪潮所同化,而是活出基督徒應有的新生活.新價值觀,新人生觀.勇於改過,面對自己過去的失敗,倚靠聖靈,活出基督徒應有的生活而影響了當代社會.吸引了許多非基督徒,顯明是有神同在的另一類群。基督的福音就在這樣的一群是真實地遵行真道的教會開始,傳遍了萬民萬國。

信仰就是在人生風浪中對主「毫無保留的信任」。其內在動機就是「我要經歷神蹟」。這會讓我們生命產生改變內在觀點的自我對話-「影響我們的不是事件本身,而是我們對事件的看法。」,相信危機即轉機,在苦難背後有主化裝的祝福。所以「先處理心情,再處理事情」,是我們處理危機的人生哲學。

在風暴中,另一個重要的功課就是學習安靜。(賽三十15)得救在乎歸回安息;得力在乎平靜安穩。而平靜、安息正是得救、得力的秘訣!換句話說,就是完全歇了自己的工,什麼話都不要說,什麼事也不要做。因為這時說什麼、做什麼都是出於人意、血氣,對事情毫無幫助。 耐心的等候祂的時間和方法,直到災難過去。這也是舊約圍攻耶利歌城以及約沙法以讚美迎戰聯軍致勝的關鍵。

基督徒的人生不是沒有嚴冬,但是在嚴冬裡有溫暖陽光;

基督徒的人生不是沒有風雨,但是在風雨中有避難處所;

基督徒的人生不是沒有風浪,但是在風浪中有救主同行;

基督徒的人生不是沒有難處,但是在難處時可以得依靠;

基督徒的人生不是沒有傷痛,但是在傷痛中有主愛安慰;

基督徒的人生不是沒有灰心,但是在灰心時有十架救恩;

基督徒的人生不是沒有患難,但是在患難中常得蒙恩典;

基督徒的人生不是沒有孤單,但是孤單時可見主的陪伴;

基督徒的人生不是沒有軟弱,但是在軟弱時有主的扶持;

基督徒的人生不是沒有死亡,但是在今生就有永恆盼望!

五、結論

風暴也是為了幫助我們塑造更美好的品格、建立更堅強的信心、並擴張更寬廣的帳幕之地…因為祂是使「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處」的神!當海上烏雲密佈,大雨傾盆時,唯有專一信靠祂,知道祂沒有改變、祂仍然掌權;即使風狂雨驟,波濤洶湧,但在烏雲之上仍有太陽!。

真正的平安絕不是發生在風平浪靜之時,因為那是「安逸」和「停滯」,不是「平安」。真平安是即使外面有風有雨,心中仍然可以不憂、不懼。主要我們:應當一無罣慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。(腓四7) 我們若能憑著信心求,一點不疑惑,(雅一6) 就能享受一個完全不需要掛慮的人生。無論環境多艱險,困難有多大,我們都有「超出理解範圍的」出人意外的平安;也就是明明不可能有,卻偏偏有的平安,這是神兒女何等大的特權!這也是岡山長老教會每位會友要經歷的「屬靈之旅」,求主幫助,在每個人生的風浪中,我們能打開「屬靈的眼睛與耳朵」領受屬靈的亮光,看到上帝對岡山長老教會的命定與賜福。

討論題綱:

1.什麼是你的船?若是主耶穌呼召你,你會願意或可能踏出你的船身嗎?

2.什麼是主耶穌對你的呼召?你能夠打開「屬靈的眼睛與耳朵」嗎?

3.當你遇到困難、挫折時,你如何定睛於主耶穌?

代禱事項:

1.求主幫助我成為一位追隨耶穌的人,願意往祂所呼召的方向走去。

2.求主幫助我們發現並把握住上帝在我們生命中獨一無二的呼召,並靠著主耶穌完成自己無法做到的事。

祈禱文:

親愛的主耶穌,在我的一生中,會有面對害怕的時候,求祢幫助我別讓那懼怕淹沒了我。求祢幫助我別注目在懼怕,而是定睛於祢。讓我打開「屬靈的眼睛與耳朵」,求祢幫助我有足夠的力量與信心,能把自己完全交託在祢的手中,清楚明白祢在我生命中的呼召。我深知祢所託付的呼召,並非靠著我自己的能力所能完成,而是祢賦予我能力,並且與我同工同行。主耶穌,無論祢帶領我往何處去,我都願意跟隨,求祢帶領我並引導我前面所要奔走的道路。感謝主耶穌!禱告奉祢的名求,阿們。

行動參考方案:

1.試著踏出你的船身(攔阻你無法和耶穌在波濤上同行之事或物),領受耶穌賦予你在水面行走的能力。

2.當面對問題時,不要自顧在心中盤算解決之道,試著建立一個新的習慣,告訴主耶穌,請教祂:我該怎麼做?

6/25(日)作門徒的代價

6月 26, 2017 by lilyhsu9981  
Filed under 靈修日誌

20170625(日)作門徒的代價 講道-蔡維恩牧師

前言: 王妃與修女

豬哥亮的逝世震驚社會,上週的告別式十分地豪華風光,然而,豬哥亮人生的大起大落也輝煌的落幕了,歷經積欠賭債、兒女心結等關卡,豬哥亮最終仍以他最愛的演員夢及滿足他想帶給觀眾的喜劇人生來呈現。喜劇人生的不完美結局,其實豬哥亮帶給我們思考生命課題。如同煙火一般,留下世人是感動懷念或是無限感嘆?這讓我聯想一則新聞:

英國黛安娜王妃與諾貝爾和平獎得主德蕾莎修女1997年九月相繼去逝,前者是名人,後者是偉人,這兩位完全不同的生平傳奇,黛安娜成為王妃後,與媒體結下不解之緣,報載她因結合好萊塢明星架式與英國王室神祕特質而奪得全世界目光焦點,甚至婚變外遇情節,以至於能以如此短暫的生命創造出無遠弗屆的的影響力。德蕾莎修女卻完全相反,她選擇過非常簡樸的生活,為窮人中最窮者服務。她深入最悲慘的貧民區,稱呼骨瘦如柴的乞丐為窮人陛下。德蕾莎修女苦行僧式的行善,贏得世人的尊敬。她的仁愛修女會與垂死之家沒有書面簡介,沒有包裝,可是卻因半個世紀的默默付出而享譽全球。德蕾莎修女留下了4,000 個修會的修女,超過10萬以上的義工,還有在123個國家中的610個慈善工作。

諷刺的是,英國的戴安娜王妃車禍身亡, 台灣媒體花了整整一個月報導戴安娜王妃車禍和後續消息,而德蕾莎修女的過世在台灣報紙新聞及電視新聞報導則變成報端的小角,出殯當天,印度以國葬禮之,全世界各國各媒體都實況轉播,台灣則沒有任何反應,只在晚間新聞做小則消息報導。

這反應人性好惡,喜歡消費「名人」不習慣喜歡「偉人」的心態。喜歡看外表的熱鬧,卻不無法深度反省與思辨,帶出生命的啟示。對基督徒而言,愛慕「名人」的心態是不值得鼓勵的,而「偉人」捨己背十字架的精神卻是值得效法的。

一、思考的焦點.

1、成為基督徒,我們是否願意學習捨己背十字架的功課?

2、我們是否知道,作門徒就是要將主耶穌重要性擺在人生第一順位?

參考經文:《 馬太福音102839

28 那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。

29 兩個麻雀不是賣一分銀子嗎?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上;

30 就是你們的頭髮也都被數過了。

31 所以,不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重!」

32 「凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他;

33 凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。」

34 「你們不要想我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。

35 因為我來是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。

36 人的仇敵就是自己家裡的人。

37 「愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒;

38 不背著他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。

39 得著生命的,將要失喪生命;為我失喪生命的,將要得著生命。」

二、經文背景

耶穌說:「人到我這裏來,若不愛我勝過自己父母,妻子,兒女,弟兄,姊妹,和自幾的性命,就不能作我的門徒。」這裏的愛我勝有小字原文作恨字(參太五43;約七7;羅九13),是希伯來人和希利尼人的說法(參創廿九3031;申廿一1517;太十六24;約十二25;羅九13),凡是一切講到感情或愛情方面的話,都是比較性的,人的天然愛情,若與信徒對於基督的犧牲奉獻之意來作比較,則極為有限,我們可從馬太十章37節來解釋此恨字的真義,「愛父母過於愛我的,不配作我的門徒,愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒。」這話是要我們必須愛主勝似愛一切,好讓主在心中佔地位,居首位,才不致為家庭或一切擔重擔,脫去世俗的纏累,而能專心跟從主,在馬太十二章4750節中記載主所行的事,莫非是在讓那些和祂同行極多的群眾們(路十四25),能夠深深體驗十分明白作祂的門徒,不是盲目模糊的跟從,乃非一件容易之事,必須有捨己為主,背主十架,撇下一切所有這些條件,下定這種決心,和具有這樣的信心,才能配作祂的門徒(262733)。

換句話說,人若先有愛神的心,則必然更會以神的大愛來愛他的父母和所有的親屬,甚至一切世人,試看耶穌責罵法利賽人和文士曾經重申誡命孝親之道(可七1013),且在十字架上為了顧念親恩,最後還為我們孝敬父母留下了最好的榜樣(約十九26),盡了作人子的本分,故此可知,主所講的恨字總歸意思,不過是祂教訓人要愛祂過於一切,為極深重要的強勢語氣而已,決不是要我們照著字面字句的去誤解祂的意思。

三、啟示:

(一)願背十架的心志

神在宇宙中有祂的計劃。從歷世歷代一直到永世裡,神所作一切的工作,都是照著祂的計劃。因此,所有為祂所造,以及蒙祂救贖的人,都是祂所要得著,為要完成祂計劃的人。弟兄姊妹,不要以為神今天用你是一件偶然的事,神用你完全是出於祂預定的計劃。 因為神的計劃乃是在人的身上得以完成。每一個蒙恩得救的人,都有被神使用的地位和可能。 但是神為著要在人的身上確定他的用處,所以每一個為神用的人,不僅是為神所造、蒙神救贖,並且為神所召。在我們的感覺裡,總以為主雖然創造我們,並且救贖我們,但是還不一定用我們。 只有當我們清楚得到主呼召的時候,才能確定的說,主要用我們

清楚為上帝所用時,我們就會知道,活在這個世上,我要背起十字架,面對各種逼迫與壓力。耶穌說:「學生不高過老師,奴僕不高過主人。」(馬太福音十章24節)從這段經文前面的意思來看,耶穌差遣12門徒,派給他們任務,再來就預告將來會有逼迫。既然主耶穌都會被逼迫,門徒當然不可能倖免。所以,這句話不是指門徒地位的高低,而是指受逼迫程度,不會比主所受的迫害還高。

但那只能殺害肉體、卻不能殺滅靈魂的,不用害怕;要懼怕的是上帝,只有他能把人的肉體和靈魂都投進地獄。」(28節)成為耶穌門徒最重要的使命,就是傳揚耶穌的真理與教訓。因為上帝掌管一切,我們要確信在上帝的計畫中,若不是出於祂的許可,我們的生命就不會遭受逼迫。我們應該畏懼的是上帝,而不是人。在我們遭遇挫折的時候,藉著呼求禱告,上帝會讓我們從懼怕中得釋放。

為主背十字架「主會保護我們的,(馬太福音十章29-31 )兩個麻雀不是賣一分銀子嗎?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上; 就是你們的頭髮也都被數過了。所以,不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重!」 所以我們勇敢付出代價,背起十字架,清楚主耶穌所說「凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他;凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。

(二)捨己的順服

主耶穌對門徒說:「若有人要跟從我就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」捨己顯然是跟隨主耶穌的門檻。捨己是什麼意思呢?各人從不同的角度來思考,見仁見智,有不同的領會?有人說 捨己就是否定自己,捨棄自己,沒有了自己。正如保羅所說:「 我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。」(加二:20

一個人因著宗教的義務,良心的驅使或其他的原因作出的犧牲,未必是聖經所說的捨己。保羅說 ﹕「我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。」 真正的捨己乃是懷著對神和對人的一份摯愛,所作的“放棄”或“堅持”。正如保羅為了遵行神的旨意,也為了純正的福音,堅持立場,甘心受苦。一言以蔽之“捨己”就是捨棄自己的意見,揀選神的道路!保羅在林前二章二節說,「因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並他釘十字架。」。

許多人對十字架的領會,就是吃苦;當然十字架是痛苦,但這不過是一半的領會。十字架最終的意義,不是受苦,乃是死。一個人若沒有死,若沒有結束,他想要脫離罪惡,脫離世界,是難乎其難的事。只有死了的人,能夠脫離罪惡;只有死了的人,能夠脫離世界。所以,十字架最終的意義,就是把人置於死地,了結人。人若真在十字架上,最終的結果,就是他結束了。十字架的道路不僅是受難的道路,十字架的道路乃是把人結束的道路。今天我們所有屬靈的認識,屬靈的觀念,都是半調子的。我們以為要屬靈,就要熱心、愛主、規規矩矩的作人;我們以為只要能對付自己的脾氣,修改自己的行為,就能滿足神的心意了。然而,神所給我們的,不是什麼對付、修改,或別的辦法;神所給我們的,只有基督和他的十字架。神救恩的目的,不是要我們改良行為,不只是要我們熱心、有愛心、有高尚的道德;神救恩的目的,乃是要我們經歷在十字架上,結束我們這個人。我們這個人需要結束,需要了結,我們這個人只配掛在十字架上。這就是捨己的順服。

(三)愛神愛人願付代價

隨耶穌,要肯付代價。首先我們看一看耶穌要我們付什麼代價:在第26 - 27 節,耶穌說: “若不愛我勝過愛(或作‘恨’)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、和自己的性命,就不能作我的門徒。”這是最被人誤解的一節經文。這裡不是談家庭倫理的問題,其實這是個誇張的修辭語法 耶穌當然可以說,人若不愛我勝過愛一部汽車,就不能作他的門徒。但有的人不在乎身外物,卻不會有人不在乎父母、妻子、兒女,因為這是每個人心裡最珍愛,捨不得放下的鑰匙。 愛家人,盡對家人的責任,這是我們的本份,應當有的態度。但如果為這個原因攔阻我們去順服上帝的旨意,家庭的責任就成了一個真正的攔阻。

在今天這個時代,我們作救恩抉擇的時候,大概都沒有付上什麼代價﹔但信了耶穌之後,你不付出代價,就絕對不能作耶穌的門徒。天國的事業是值得投資, 值得你犧牲一切,放棄一切,投資入股的。因為你得到的回報是不能用金錢去衡量。路十八:28 - 29 ,耶穌說:“人若肯撇下一切跟隨我,沒有在今世不得百倍,在來世不得永生的。”上帝絕對不會苛待跟隨耶穌的人!「那不肯背起自己的十字架跟著我腳步走的,也不配跟從我。」(馬太福音1038節)

有一個管理學的大師(Management Guru)把一個魚缸放在學生的面前。他先把幾塊大石頭放進去,裝滿了魚缸﹔然後放一些碎石填補空隙﹔再放沙。。最後倒水填滿魚缸。 他問學生:“你們從這裡學到什麼功課?”有個聰明的學生說:“不管你怎樣忙,總可以擠出一點時間做別的事。”大師說:“不是!真正的功課是:我們先要做最重要的事(大石頭),然後才做別的次要的事。”跟隨耶穌作門徒也是一樣:我們不是教導人,不管你怎樣忙,你都要擠出一點時間事奉上帝﹔我們是教導人,要重整生命裡的優先次序,把生命中最大的石頭先放進去,其他次要的東西可以延後。當我們學會把基督的事放在第一位,我們就已經是半個門徒了!

四、自己的感受

二次大戰時期,在納粹德國殉道的神學家潘霍華牧師,在他的著作《做門徒的代價》一書中,將做耶穌門徒的深刻體會描繪得相當清楚。他的摯友培爾主教轉述潘霍華的話說:「當耶穌呼召一個人的時候,祂是叫人來死。」的確,做為基督徒,我們必須有隨時為主犧牲的預備:可能是擺上錢財、時間,奉獻能力、精神,甚至可能是犧牲性命。為主來犧牲,這並非僅是宣教師的責任,而是每一個基督徒的召命!

德蕾莎修女語錄

如果你很謙卑,那麼無論是誇讚還是羞辱,沒有任何事能夠擊垮你,因為你清楚自己是誰。」「有時我們以為貧窮只是挨餓,衣不蔽體,無家可歸。但真正的貧窮是感覺不被需要,不被愛,不被關心。」「快樂無須探尋:只要以愛待人,就能得到快樂。」其實我們若能捨已背起十字架,就能經歷更多愛神愛人的力量。

有一次教會增長的研討會,香港某神學院的院長語重心長地說:「港台地區教會增長停滯不前,最大的困境並非外在如民間宗教等因素,而是教會內部的問題!因為教會長執信徒不願意『付代價』,不願為主做工,不願走出教會外傳福音,只想要躲在教會裡,做一個享受聚會的基督徒。」這是給當今台灣基督徒的當頭棒喝!

自己的體會-今天我們教會有十三位兄姐洗禮,大多皆由幸福小組產生,今年我們的目標是100位以上洗禮,期待教會由「幸福小組」的運作,建立「傳福音」的文化。上週五(6/23)在漢王飯店,舉辦六校松大畢業典禮,我們岡山分校無論是在表演與人數上,都比別校優秀很多。在林清源校長的努力下,我們松大的規模,目前是全台灣長老教會第二名(僅次於雙連教會)。這讓我聯想到上帝對岡山教會會友的呼召。「個人福音」與「社會福音」,岡山長老教會扮演著角色與地位。

上週6/18(日)我與其他牧師共七名,進入總統府官邸晚餐,與總統、副總統、行政院祕書長談到釋憲後同性婚姻的問題,她也知道高雄會中所發表的「反對聲明」,她期待教會成為溝通意見的角色,也答應目前的同性婚姻將採穩健溝通的方式進行。並指定我為行政院祕書長的對口(我當場拒絕二次),交換有關目前修法的進度與內容的溝通(每週一次)。其他牧師鼓勵下,認為這就是上帝對我的呼召,我只能順服。第一次,長老教會真實掌握了「公共議題」的詮釋權。

上帝總是揀選卑微的人,成為祂的門徒,在門徒身上呈現主的計劃與使命,我們只能捨已順服,背起十字架來跟從主。我相信上帝在岡山教會有特別的計劃,特別在長老教會150週年後的轉型時,扮演關鍵領導地位。我們願意付出作門徒的代價,來完成主的交託使命。

五、結論

成為基督徒,是一個神聖的使命,是一種特別的身分,我們要用一輩子的生命來跟隨主、也獻上生命的全部來成為祂的見證者!弟兄姐妹,你準備好了嗎?主耶穌說:「不願意背起自己的十字架來跟從我的,也不能作我的門徒。」(路加福音十四章27節)祈願每個基督徒都能回應上帝給我們每個人獨特的呼召,並找到那份屬於我們自己的使命,預備好為主奉獻的心志,用一輩子的生命來背起十字架,為主來見證!

路十八:28 - 29 ,耶穌說:“人若肯撇下一切跟隨我,沒有在今世不得百倍,在來世不得永生的。” 「得著生命的,將要失喪生命;為我失喪生命的,將要得著生命。」,願我們作門徒付代價,讓岡山長老教會與主耶穌同得榮耀。

討論題綱:

1.你對捨己了解多少,捨己是什麼意思呢?

2.當你生命遭受逆境或挫折時,是否仍有信心呼求、信靠上帝?

3.我們要如何預備自己,背起自己的十字架,回應成為門徒的呼召?

代禱事項:

1.為教會弟兄姊妹代禱,願能更多認識上帝的呼召與能力,讓信心剛強,學會捨己,在愛裡得到完全。

2.為上帝的門徒代禱,求主賜他們口才來宣揚福音的美善與基督的奧祕,好叫上帝的旨意行在地上,如同行在天上。

祈禱文:

親愛的主耶穌,祢是道路、真理、生命的主,若不藉著祢,沒有人能到父那裡去。求祢讓我們能定晴在祢身上,專心向著主奔跑十字架的道路。我們願意被主所用,求祢幫助我們不畏艱難地把福音見證出來。我們願一生作祢的門徒,求祢帶領我們一步一步學習捨己,活出美好的生命見證。奉靠主耶穌基督的聖名,阿們。

行動參考方案:

1.讓我們把捨己的精神應用在信仰與生活中:信仰上,願我們愛上帝比愛其他更多;生活上,不管在家庭或工作職場上,能學會無私(放下自己的事)、忍耐(延後自己的享樂)、仔細、勤奮,讓捨己成為我們終身的特質。

2.讓我們在品格上追求活出基督的生命──為了成為真正的門徒,讓品性、行為、內在生命特質,能活出耶穌基督的品格生命。

3.要使別人作門徒之前,先自己成為效法耶穌的門徒,才可能改變世界。

6/11(日)(修訂版)使萬民都作耶穌的門徒

6月 12, 2017 by lilyhsu9981  
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20170611(日)(修訂版)使萬民都作耶穌的門徒 講道-蔡維恩牧師

前言: 「高雄604萬人禱告會,與主立約」

這是高雄福音化歷史性時刻!高雄福音大港榮耀起航!」以「興起眾教會、關切新世代」為主題的高雄604萬人禱告大會,六月4日在中正體育場舉行。雖然會前仍下著滂沱大雨,但在晚上6點開始時,大雨卻神奇的停了下來。在一連串詩歌、禱告聲中,現場近萬名基督徒齊為青年世代、世代同行,也為教會興起轉化各領域,以及為政治、經濟、家庭、娛樂、媒體等議題迫切禱告。包括立委管碧玲、林岱樺、趙天麟夫人,以及高雄市議員康裕成(現任議長)、俄鄧‧殷艾、張豐藤等人也到場。在為政治禱告時,牧者們舉手為他們能「行公義、好憐憫,存謙卑的心與神同行禱告」。

高福盟發起人一同上台,主領的高福盟主席陳見岳牧師提到,從過去到現在,高雄眾牧者走向合一的旅程,帶領城市有很大成長,特別是傳福音運動。今年眾牧者禱告尋求,組成高雄基督教福音聯盟協會,盼望看見神繼續在南部工作。例如福氣教會運用幸福小組佈道策略,短短幾年會友從500人成長到今年2500人,如同福氣教會楊錫儒牧師所說,只要是用有效的佈道策略,相信兩、三年就能翻倍,相信未來見證會愈來愈多。

高雄禱告會除會場近萬人風雨無阻親臨禱告外,基督教論壇報也透過論壇報臉書同步連線直播,總計有將近八萬人次收看這次現場直播,在台灣各個角落一起守望禱告。

這場萬人禱告會,我們教會出席約近100位同工冒雨參與(長老教會以岡山與右昌最多人參與),領受到主耶穌的「大使命」呼召,為高雄福音化歷史性時刻作見証。

一、思考的焦點.

1、我們是否願意遵守主的「大使命」,因而改變自己的生命態度?

2、我們是否接受上帝的呼召,去傳福音來成就主的「大誡命」?

參考經文:《 馬太福音281620

2816 十一個門徒往加利利去,到了耶穌約定的山上。 17 他們見了耶穌就拜他,然而還有人疑惑。 18 耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。 19 所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗(或作:給他們施洗,歸於父、子、聖靈的名)。 20 凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」

二、經文背景

今天我們所讀的經文被稱為「大使命」,這是耶穌在離開門徒前所留下的重要話語(最後遺言)。這些話不僅記載在馬太福音,在馬可、路加、約翰福音都有相關記載,甚至在使徒行傳一開始也見證這些話,讓我們知道這是所有耶穌基督門徒的使命,以及教會存在的目的。唯有致力於傳福音,教會才得以復興;唯有參與宣教,基督徒的信心才能成長。「大使命的重要性」如同舊約摩西在西奈山頒定的「十誡」一樣。主耶穌要求十一個門徒前來加利利山上,用意也是如此,讓門徒清楚,即使他們未準備好,也應照主的吩咐,開始「大使命」運動。

在馬可福音十二章29-31節,耶穌也告訴我們一個「大誡命」,「第一要緊的,就是說:『以色列啊,你要聽,主我們神是獨一的主;你要盡心,盡性,盡意,盡力愛主你的神。』其次就是說:『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」

其實「大使命」與「大誡命」並未衝突,但大使命能夠帶動與成全大誡命。

三、啟示:

(一)「大使命」是教會存在的目的

「所以,你們要去,使萬國萬民都作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(馬太福音二十八章19節)這是兩千多年前耶穌所說的命令,因著信仰前輩一代代謹守,所以許多人能成為上帝的子民。正因這些門徒遵行了耶穌的話語,我們才有機會接受這樣浩大的救恩。

主耶穌肉身在世時,為了表現對個人佈道的重視,曾經留下了榜樣:祂在猶太工作後,要往加利利去,為了救一個人,專程經過撒瑪利亞,向一個打水的婦人講道。祂付出了天熱,肚餓及走路疲乏的代價,目的就是叫人得救。我們應當效法主耶穌,看重人的得救,一生一世作個人佈道,把果子獻給天上的真神。

「門徒」不是作旁觀者,而是成為參與者,並要接受訓練與教導,讓生命與基督徒身分相配。耶穌在3年半的傳道生涯,用了很多時間栽培門徒,雖然12位門徒中有人背叛主,但也因著那些忠實的門徒把福音傳開,福音才得以傳遞了2000多年。福音的廣傳,就是因為這些跟隨耶穌的門徒。所以我們要成為門徒,願意付出代價,調整生命中的問題,遵行主耶穌的旨意,參與宣揚福音的大使命。

成為門徒是耶穌最好的代言人,只有認識耶穌基督和認識人的人,才可為兩邊搭起友誼的橋梁。我們因為經歷了主的愛,更要把上帝對人的心意表達出來,不要閉口不言,要使他人也能得著上帝的恩典。我們成為門徒──耶穌的代言人,雖然有時沒有說什麼大道理,但是當我們與主同工,善用門徒身分去關懷至微小者,我們就是在見證上帝國的福音,幫助他人認識耶穌基督。

教會無法「掛羊頭賣狗肉」,傳福音影響台灣社會是教會的使命。沒傳福音的教會,就會成為封閉內鬥的教會,這是我們必須警醒的的事。

(二)傳福音能調整生命的態度

哥林多教會喜歡內鬥,沒有時間對外傳福音,也失去傳福音的動力與感染力;因之使徒保羅受聖靈的感動,寫了哥林多前書,說明自己是有使徒的職分,又見證傳福音的榜樣,盼望激勵他們起來熱心傳福音。使徒保羅傳福音的見證,讓其生命態度呈現不同特性:

1.使命感:保羅說:「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了。」(林前九:16)保羅在大馬色的路上,從主耶穌的口中,接受了傳福音的使命。自此以後,他忠心耿耿地傳福音,懼怕不傳就得罪了主耶穌,違背了所領受的使命;也懼怕未聽見福音的人控告他,使他不能交賬,失去賞賜。因此他認為不傳福音就有禍了,這種使命虧欠感是保羅傳福音的動力。

2.責任感:保羅說:「我若甘心作這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了。」(林前九:17)保羅面對親友,同胞及外邦人,都感到有責任向他們傳福音,認為是主的託付,若是不傳給他們,他們沉淪,責任就在保羅的身上;若是甘心傳給他們,就可以得到主所頒的賞賜。

3.認同感:保羅說:「向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人;向律法以下的人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下的人。向沒有律法的人,我就作沒有律法的人,為要得沒有律法的人;…向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人。無論如何,總要救些人。」(林前九:20-22

從上述經文,我們可以明白保羅為了救人,而不與人群隔離,願與人認同,在各式各樣人中傳揚福音,如同主耶穌“道成肉身”在人群中,拯救一些人。

我們也求主給我們這個“責任感”,看見身邊所接觸的人就是主所安排的對象,當抓住機會向他們傳福音,免得機會失去不再來。

(三)遵行大使命能實現大誡命

大誡命是大使命的根基,我們必須要在大誡命和大使命上取得平衡。有一些教會非常看重大誡命,常常提到我們要來到神面前;要愛神、等候神;要進入幔內;要在主的面前花更多的時間,但是卻忽略了大使命。有一些教會則一直認為若是看重大使命,常常說我們要出去傳福音;要傳福音給萬民聽,會忽略了大誡命,造成教會就沒有動力。求主幫助我們,要我們用智慧思考一件事:「傳福音,是心理準備好,與上帝關係改善了,再可以傳福音嗎?」

我們都知道耶穌講大使命的時候,是在最後臨離開門徒時候說的。而祂五次提到大使命之前,祂都先提到大誡命。所以有人認為「大誡命是大使命的根基」,我們必須要「盡心,盡性,盡意,盡力愛主你的神;要愛人如己」,才能夠「出去傳福音」;我們必須要先進入幔內,才能出到營外;我們必須先要有內室的生活,才能有葡萄園的工作。當我們提到順服的時候,我們必須要在這兩方面平衡,所以我們要常常來到主面前,親近主、等候主,我們才能夠重新得力,正如賽四十31說:「但那等候耶和華的必從新得力,他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」

這是傳統基督徒的想法,其實我們知道在初代教會,「聖靈充滿」是關鍵,而不是我們是否心理準備好或環境是否順利,才開始傳福音,十二門徒從未心理準備好過。當耶穌問彼得說:「你愛我比這些更深嗎?」彼得說:「主啊,是的,你知道我愛你!」耶穌對他說:「你餵養我的小羊。」(約二十一15我們知道彼得經歷過主的愛,他一次、兩次、三次否認了主,當主耶穌回頭看他的時候(路二十二61),那份愛透過主耶穌的眼睛流到他的身上。彼得你三次不認主,但是主仍然愛他,所以彼得對主耶穌說:「主啊,是的,你知道我愛你!」彼得三次對主說:「我愛你!但我的愛靠不住,可是你的愛是永遠的愛,你的愛是無條件的愛。」這位三次不認主的彼得在以後的人生裡面,他是盡心、盡性、盡意、盡力愛主,所以願意順服「大使命」才是實現了「大誡命」。我們需要主的愛先來充滿我們。我們承認自已缺少愛,缺少對神的愛,我們的愛是那樣的有限,要實行大使命,若不是神的愛守先充滿我們,我們不能愛神,也不能愛人如己。

上帝的旨意是要每一個基督徒都傳福音、流露出基督的生命,使別人與我們同得福音的好處;但是聖靈引導這個人作全時間傳道,那個人作部份時間傳道;引導這個人帶職事奉,那個人專心以祈禱傳道為事

果我們深知傳福音是遵行上帝的旨意,那麽有果效傳;沒有果效,也傳,因為上帝的旨意大過一切。照著聖經的原則,沒有一個基督徒可以不傳福音,任何一個有永生的人,都應該把上帝的生命流露出來。所以,我們傳不是因為別人、不是因為教會、不是因為團契、不是因為受了上層的命令、不是因為薪水、不是因為討西方差會的高興、也不是某某人的煽動……等等摻雜其他動機的因素,而是因為這是上帝的旨意。

四、自己的感受

去年,台灣面對「同婚議題」嚴峻的時刻,眾教會認為需要有「全台聯合禱告會」與「各城市禱告會」,於是「高福盟」今年特別籌劃「萬人禱告大會」。

唯有教會成長、復興,才能真正對整個國家社會產生更大的影響力。站在這個歷史的時間點,教會不只需要進入「職場」、「校園」,更需要為「七個山頭」(宗教、家庭、政治、教育、商業、媒體、藝術/娛樂)守望禱告,才能在每個領域都發揮影響力。

高福盟以興起眾教會推動福音佈道,在福音推動策略有四個努力方向:牧養與佈道同步進行、以福音小組建立佈道力、轉變教會的體質成為健康的體質、連結相同福音策略的教會形成策略聯盟。以高雄市270萬名市民、502間教會,高雄若有10%教會做福音小組,到2020年的基督徒比例為8.68%;若有20%教會做福音小組,到2020年的基督徒比例為9.09%;50%教會做福音小組,2020年基督徒比例為10.43。這就是我們高雄教會的異象與使命。

對長老教會而言:目前「大使命」傳福音對我們而言,是「二次出埃及的經歷」,最近每日新眼光的進度是「歷代志上」,談到一次出埃及是從埃及至曠野,最進進入迦南地,建聖殿,卻開始與世俗混淆,離開主旨意,最後國破聖殿毀,被捕到巴比倫的過程,而從巴比倫回來重建聖殿者是少數(二比八)。所以我們長老教會的復興,是由關鍵的20%發動,從世俗歸回聖殿。所以是「二次出埃及」的經歷,也是「從巴比倫-世俗回歸教會」的運動。

大使命改變我們的核心價值。「以家庭、工作、金錢、名利、享樂、友誼、自我為重心」轉化為「為主所用」有些人有走四十年(如同曠野流浪),有些人卻只要六個月。我們因為承接「大使命」就能縮短進入迦南地的時間。其實我們都是「傳道人」,差別在於有的是「專職事奉」,有人是「帶職事奉」。因為我深知-「主為我死,我為主而活」。

五、結論

使徒保羅說:「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」(林前九:23)這是保羅的心志,也是保羅的人生觀。我們當以保羅為榜樣,不忘記福音大使命,隨時隨地為主作見證。

主耶穌說:“你們豈不說‘到收割的時候還有四個月’嗎?我告訴你們,舉目向田觀看,莊稼已經熟了,可以收割了。”(約四:35)莊稼已熟了,表示多人心裏需要主耶穌,我們應趕快播種傳福音,切勿讓機會失去;因為對方會搬遷或離世,你我也會離世或搬遷,那時就後悔不及了。

期待我們岡山教會的會友,由信徒成為門徒,建立「傳福音文化」成為強壯豐盛的教會,來榮耀見証主。

討論題綱:

1.我是「信徒」還是「門徒」?是旁觀者還是參與者?

2.我們傳福音給人之後,是否有照顧、餵養他們,使他們與耶穌基督有生命的關係?

3.上帝創造天地萬物是何等美善!上帝創造人是要人與祂同工,我們每天都有為主代言嗎?

代禱事項:

1.為自己禱告,讓我們能以耶穌吩咐的大使命作為生命中最大的目標。

2.為全世界的宣教士的生活、家庭,與所面臨的爭戰、困難代禱。

祈禱文:

親愛的天父,求祢賜下恩典,讓我們有更多愛心、耐心和順服的心與祢同工。我們願意成為主耶穌的門徒,求祢幫助我們成為祢的最佳代言人,讓人更多認識祢的美好。也求祢在台灣及國外的宣教場域興起更多人,能完成主耶穌所吩咐的大使命。奉主耶穌的聖名求,阿們。

行動參考方案:

1.除了參加主日禮拜、團契聚會與禱告會外,也參加中會或特會傳福音訓練活動,讓我們學習成為得人漁夫。

2.為社區與部落傳福音做出具體行動,寫出5位未信主親友的名字,為他們定時禱告,並透過電話問候、送福音刊物,和他們分享得救見證。

6/04(日)倚靠聖靈充滿的服事

6月 5, 2017 by lilyhsu9981  
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20170604(日)倚靠聖靈充滿的服事 講道-蔡維恩牧師

前言: 「高雄604萬人禱告大會」

「神正在興起台灣的教會,我們要集結強大的禱告火力!」隨著高雄近年來的合一與福音運動,眾教會將於聖靈降臨節六月4日晚上六點在中正體育場舉行盛大「興起眾教會、關切新世代」萬人禱告大會。期待這次的萬人聚集,帶領高雄成為祝福的城市,也是福音出口的城市,神的旨意能「行在地上如同行在天上」。604禱告大會由高雄基督教福音聯盟協會(高福盟)主辦,台灣基督長老教會南部大會、高雄中會、壽山中會、高雄牧者同工聯禱會、高雄牧者合一協會等共同合辦,基督教論壇基金會協辦。在六月4日下午6時到9時,動員高雄各宗派和教會齊聲響應。

大會總幹事劉進展牧師分享「高福盟的異象分享與福音推動策略」時談到,由於近幾年高雄的眾教會合一和福音的興起,成為台灣眾教會的閃亮焦點,特別是福音遍傳外展與「幸福小組」運動,也從南部推動北部,甚至推到海外,看見很多福音創新與契機。

基督教論壇基金會為高福盟團隊設計的LOGO標誌,論壇執行長鄭忠信說明這個LOGO,代表高雄KH的城市符號,「K」是高福盟的高雄Kaohsiung,也代表Kingdom「國度」,是合一的城市;圖象的「K」也像是一隻老鷹或鴿子,如同聖靈降臨高雄的異象,成為Kaohsiung Gospel Alliance高雄基督教福音聯盟的符號。旁邊藍色如浪潮一般,代表高雄海洋城市也是福音大港,扮演福音的出口,成為連結世界的國際港口。最重要的是,高雄台語教會與國語教會的合一,個人福音與社會福音的聯結,將是未來大高雄地區宣教的起點。(所有高雄大教會都參與在其中)

一、思考的焦點.

1、高雄眾教會是否能夠合一運作,順服聖靈的帶領,成為「合一的」大教會?

2、我們是否「聖靈降臨節」-教會生日時,帶出異象、合一與福音力量行動呢?

參考經文:《 使徒行傳二章18節,12-18

21 五旬節到了,門徒都聚集在一處。 2 忽然,從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子, 3 又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。 4 他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。 5 那時,有虔誠的猶太人從天下各國來,住在耶路撒冷。 6 這聲音一響,眾人都來聚集,各人聽見門徒用眾人的鄉談說話,就甚納悶; 7 都驚訝希奇說:「看哪,這說話的不都是加利利人嗎? 8 我們各人,怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢? 9 我們帕提亞人、瑪代人、以攔人,和住在米所波大米、猶太、加帕多家、本都、亞西亞、 10 弗呂家、旁非利亞、埃及的人,並靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人,從羅馬來的客旅中,或是猶太人,或是進猶太教的人, 11 革哩底和亞拉伯人,都聽見他們用我們的鄉談,講說神的大作為。」 12 眾人就都驚訝猜疑,彼此說:「這是什麼意思呢?」 13 還有人譏誚說:他們無非是新酒灌滿了。 14 彼得和十一個使徒站起,高聲說:「猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪,這件事你們當知道,也當側耳聽我的話。 15 你們想這些人是醉了;其實不是醉了,因為時候剛到巳初。 16 這正是先知約珥所說的: 17 神說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的少年人要見異象;老年人要做異夢。 18 在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言。 19 在天上、我要顯出奇事;在地下、我要顯出神蹟;有血,有火,有煙霧。 20 日頭要變為黑暗,月亮要變為血;這都在主大而明顯的日子未到以前。 21 到那時候,凡求告主名的,就必得救。

二、經文背景

聖靈降臨節(在希臘文這個字是指第五十天)的節日,是源自於舊約聖經。

它是用來慶祝和紀念在西奈山上傳授上律法一事。而在新約聖經中這節日卻有不同的意義。在這一天,也就是耶穌復活後的第五十天, 聖靈依據救世主的應許(約翰福音十四:26)降到門徒中間來,聖靈降下是為上帝和新的以色列做出新的盟約– 也就是教會(使徒行傳二:1-41)。聖靈降臨節又稱五旬節。

「五旬節」 Shavuot ,聖經舊約中稱為「七七節」或「收穫節」,是耶和華曉諭摩西所頒定的三大節期之一:逾越節、五旬節、住棚節。五旬節那日,一群門徒同心聚集、恆切禱告,經歷了前所未有的聖靈降臨經驗。這群門徒因著聖靈充滿,按所賜的口才說起別國的話,述說上帝偉大的作為。聖靈降臨是上帝主動的大作為,對於這令人驚奇的作為,有些人卻質疑、取笑說:「這些人不過是喝醉罷了!」因此,彼得就和11個使徒一起站起來,高聲向眾人傳講信息。

當時的背景,這群門徒其實沒有脫離危險,猶太人與羅馬軍隊仍想捉拿他們。但因著聖靈降臨,「他們都被聖靈充滿」(4節),而成為勇敢的見證者,向來自各地的人公開宣告耶穌基督復活的信息。所以,我們也要依靠聖靈的能力,為主作見證,才能引領人來信主耶穌。

三、啟示:

(一)聖靈充滿帶來異象

這聖靈充滿的應許,是復活的耶穌向門徒顯現時,要他們在耶路撒冷城等候時所說的。在五旬節,當聖靈降臨,不僅有大風聲響充滿他們所在的屋子,也有火焰般的舌頭停落在每個人身上,門徒都被聖靈充滿。在此,我們看見聖經以「充滿」、「停落」這兩個動詞,來展現聖靈在這世代所要進行的救贖工作。經文提到,聖靈「充滿了他們坐著的整個屋子」(使徒行傳二章2節)。屋子是沒有生命的,教會建築物本身也沒有生命,但上帝要讓教會各角落都被聖靈掌管,使教會分別為聖。聖靈充滿,幫助門徒超越身分與語言的困境,如今聖靈一樣讓我們得到恩賜,除了讓我們得益處外,更藉著內住在我們心中,讓我們分別為聖,透過服事來彰顯上帝的榮耀,並讓人能認識基督是主與敬拜祂。

在基督教傳統中,因着聖靈降臨節的來到,復活節期結束了,但它也指向一個新的開始,因為當那時基督徒慶祝聖靈的降臨,這個新的時代在神對世界的承諾的故事當中打開。聖靈降臨節不僅僅是慶祝過去或「引發對教會所謂過去的輝煌日子的懷舊」。而且,聖靈降臨節是對夢想的邀請。因為當一個信仰的團體不再有夢想時,它也就無法再為它的成員或更廣闊的世界提供什麼了。

(二)聖靈充滿帶來合一

接著,聖靈彷彿火焰般的舌頭「停落在每一個人身上」(3節)。根據民數記,摩西在曠野時,上帝「把降給他的靈分給那七十個長老。」(民數記十一章2430節)上帝為減輕摩西的重擔,把降給摩西的靈分賜給70位長老,他們就開始受感說預言,為帶出轉機而合一治理百姓。以西結書 (三十六:24-28)中也告訴我們內心的復活:<我也要賜給你們一個新心、並將新靈放在你們裡面>

這也讓我們知道,所有建立教會的能力都是來自上帝,若非上帝揀選,有聖靈充滿、停落,教會便無法建立。就算人有火熱的心服事,若沒有上帝的作為,很容易受仇敵的詭計而互相指責,無法帶出合一。

聖靈對「合一」是非常重要。有人認為教會不要太強調聖靈,否則會帶來教會分裂。事實上,教會會分裂,通常是對聖靈的誤解與忽略所造成。保羅說:「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」(弗四23)因為聖靈只會帶來合一。

對靈恩派信徒而言,聖靈充滿唯一管道就是「說方言」。對我們福音派信徒而言,「說方言」只是聖靈充滿的一種管道而已,尚未其他管道。但基本上,我鼓勵大家開發「說方言」的恩賜,因為這個管道是聖靈充滿最容易的模式。我自己認為,其實在使徒行傳第二章可見到三種不同的聖靈充滿模式,合一見証主。⑴當時講方言的會眾(約120人)⑵彼得的講道(使用屬靈的解釋),一個漁夫不認識字,竟可以解讀舊約(約珥書與詩篇16篇)。是聖靈充滿的另一種呈現。⑶最後是眾人認罪禱告,自認為將主耶穌釘在十字架上,決定受洗三千人。這也是聖靈充滿的作為-認罪與洗禮。

(三)聖靈充滿帶來愛與宣教力量

彼得的演講,經文源自約珥書,這段經文指出末世聖靈的傾注。在此,我們看見聖靈已傾注在猶太門徒身上,並傾注在一切非猶太人身上。聖靈按著恩賜賞賜祂的僕人和婢女,更要傾注在求告主名,就是願意相信並接受耶穌基督為救主的人。我們看見聖靈的「傾注」,表示祂是源源不絕,像活水江河。如耶穌所說:「人要是渴了,就該到我這裡來喝……『那信我的人有活水的河流要從他心中湧流出來。』」(約翰福音七章37b38節)我們的生命要得著聖靈傾注、持續更新變化,就必須常與耶穌基督有連結的生命。耶穌就是那磐石,因著磐石湧流出活水,這活水就是聖靈的傾注,要帶領我們進入耶穌基督的真理,得著一切豐盛,因著聖靈活水的傾注,讓我們的生命得到更新與祝福。

在五旬節聖靈降臨當天,彼得佈道後,一天之內有三千人受洗,開始過教會生活。當初的教會,有那些特別的地方?

教會信徒快速增長、天天增長(徒二41, 47

他們恆心遵守教訓,同心合意、恆切的過教會生活(徒二42, 46

他們歡喜、誠實的過團契、家庭生活(徒二42, 46

他們變賣家產、各取所需、共同生活、凡物共用(徒二44-45

他們得到眾人的敬畏與喜愛(徒二43, 47

他們有神蹟隨著,證實所傳的道(徒二43, 馬可福音:十六20)。

聖靈降臨的目的,得能力可以為主去作見證。得能力讓屬靈的生命成長。得能力進入各樣屬靈恩賜。得能力不懼怕魔鬼的恐嚇。得能力可以過得勝的生活。

四、自己的感受

對基督徒來說,聖靈降臨節是提醒我們是一群夢想家的時間,信仰的團體可以發現,他們能成為將神的異象展現給這個世界的工具這團體不屬世界,卻在世界上顯出這成為新造之群體的美好見證,靠着聖靈的能力,抗拒當代杜會腐敗之道德,文化的潮流,像苦海中的燈塔,使許多在撒但權勢下的人歸向光明。

初代教會他們所追求的,不是只有外表的熱心,情緒的滿足或某些可誇的屬靈經歷.而是切實付代價的彼此相愛,同舟共濟的生活。另一方面,他又不被當代社會墮落的道理浪潮所同化,而是活出基督徒應有的新生活.新價值觀,新人生觀.勇於改過,面對自己過去的失敗,倚靠聖靈,活出基督徒應有的生活而影響了當代社會.吸引了許多非基督徒,顯明是有神同在的另一類群。基督的福音就在這樣的一群是真實地遵行真道的教會開始,傳遍了萬民萬國。

「高雄604萬人禱告大會」,此次鄭博仁牧師最後也提醒,教會復興不能忘記為七個山頭守望禱告,不論是媒體、政府、教育、經濟、娛樂/藝術、宗教/文化、家庭都要長期禱告,並且能興起各山頭的領袖,一起服事上帝,這個城市才能成為祝福。我們不但要進入媒體,也要進入娛樂界,因為他們影響年輕人和國家社會。我們要能進入這七個山頭,否則就拱手讓人。另外,傳福音固然很重要,當我們禱告更是「願你的國降臨,願你的旨意行在地上如同天上」,他也祝福高福盟帶動復興福音化。

五、結論

主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。(路四18)這段經文引述自以賽亞書。耶穌的所有事工都建立在「主的靈在我身上」。故此我們更需要讓聖靈在我們身上工作,好成為有能力的門徒,為主做見證。

弟兄姊妹,我們需要更多的認識經歷聖靈,因為這是門徒從軟弱變剛強、從失敗變得勝的關鍵。但願我們的影響力是來自聖靈的影響力,當聖靈在我們身上工作,軟弱的就變剛強,失敗的變得勝。我們需要再次思想聖靈,讓聖靈更多充滿我們,充滿在教會、家庭裡。我相信聖靈樂意做這樣的工作,因為在末後的日子,神的靈要澆灌凡有血氣的,凡領受聖靈的,就要得著能力,為主作見證。

這是岡山教會復興最重要的關鍵。

討論題綱:

1.你是否常常渴慕,藉著聖靈帶來每日更新的生命?

2.上帝的工作不因人的限制而受限制,你有沒有經驗因著謙卑的心,帶來意想不到的服事?試著舉例說明。

3.在聖靈降臨節期間,省思你的心中有活水江河嗎?還是枯竭的呢?

代禱事項:

1.請為自己的教會與弟兄姊妹都要被聖靈掌管、分別為聖來禱告。

2.請為自己能順服上帝的旨意,常常藉著內住的聖靈,突破傳福音的困境來禱告。

祈禱文:

親愛的父上帝,願祢將聖靈傾注下來,讓我們能傳平安與拯救的福音,讓聖靈如江河湧流充滿在我們身上,藉著祢聖靈的大能讓我們軟弱的心得到剛強。祈求主幫助我們,常常禱告得著服事的力量,支持教會的同工,祈求聖靈降臨在世界各地,讓主所呼召的人都能悔改來信靠祢。奉靠主耶穌督的聖名,阿們。

行動參考方案:

1.上帝不要我們只在主日來見證祂,讓我們走出舒適圈,去做困難的事,例如:學習擴展新的才能、到新的地方旅行、與陌生人分享信仰。

2.去做無法立即看到成效的事,例如:每日不間斷的屬靈操練、努力養成好的學習方法、開車遵守速限與號誌等,即使短期看來困難的事,從長期看來都會使我們越來越進步。

5/28(日)(修訂版)建造合一的教會

6月 5, 2017 by lilyhsu9981  
Filed under 靈修日誌

20170528(日)(修訂版)建造合一的教會 講道-蔡維恩牧師

前言: 「民法違憲的震撼」

大法官會議5/24(三)做出釋字第748號解釋,認為民法親屬編婚姻章「未使相同性別二人,得為經營共同生活之目的,成立具有親密性及排他性之永久結合關係」,憲法婚姻自由及保障人民平等權有違。立法院應該在兩年之內,修法或立法,達成婚姻自由平等保護,如果逾期沒完成修正,同性二人可以直接到戶政機關辦理結婚登記。意即可以適用所有婚姻的法律保障。

這次同婚釋憲結果,超乎我所想像,對於基督教會來說,是很大的意外,也是很大的挫折。對於這個重大事件,原本期待大法官在釋憲中,可以有很詳細縝密的法理依據及學說論述來釋憲,卻都沒有呈現出來,在情理法上都顯不足,沒有說出讓人信服的理由,實在相當遺憾。兩位提出不同意見書的大法官,明顯表達出二個重大疑問,這也是保護傳統家庭價值支持者的疑惑⑴為何過去大法官釋憲時,對家庭婚姻採取憲法位階的「制度性保護」(釋字554696712號),這個德國學說,如今被打破推翻,理由何在?為何目前世界潮流大多未將同性婚姻視為基本人權(世界人權、國際公約、歐洲人權公約、美洲人權公約目前皆將婚姻視為一男一女)為何我國要將同性婚姻視為基本人權,理由何在?大法官解釋憲法,竟然可以不說具體的理由,直接說目前民法違反憲法平等權與自由權規定,同性戀應享受婚姻權。更令人不可思議的是,這次大法官釋憲結果有許多漏洞,只解釋同性可以進入婚姻,對於未來同性在親屬繼承以及其他相關問題,都不再解釋範圍之內。未來在立法過程中,若是對同性戀有差別待遇的話,是否又違反憲法?當中有許多矛盾之處,也侵犯了立法權以及制憲修憲權。我認為,大法官不能為了要讓同性戀能夠進入婚姻,把後續衍生的問題,全部推給立法院來處理,這是很不負責任的作法。

目前的情勢對台灣教會界而言,如同一場「911恐攻事件」,教會界如何合一,教會內部如何合一見証,對主依然有信心,盼望在主前,我們能聖潔站立得住,並能學習愛神與愛人,是目前教會最重大的課題。

只有二位大法官堅持專業信仰,提出不同意書,提出同性婚姻問題關鍵處。

一、思考的焦點.

1、我們在處於逼迫、苦難的環境下,是否能領受「與主合一」的恩典?

2、台灣教會面對同性婚姻衝擊,是否能夠堅持信仰立場,願意討主喜悅,而非討人喜悅,合一見証主名?

參考經文: 約翰福音17111

171 耶穌說了這話,就舉目望天,說:「父啊,時候到了,願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你; 2 正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的,叫他將永生賜給你所賜給他的人。 3 認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。 4 我在地上已經榮耀你,你所託付我的事,我已成全了。 5 父啊,現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀。 6 「你從世上賜給我的人,我已將你的名顯明與他們。他們本是你的,你將他們賜給我,他們也遵守了你的道。 7 如今他們知道,凡你所賜給我的,都是從你那裡來的; 8 因為你所賜給我的道,我已經賜給他們,他們也領受了,又確實知道,我是從你出來的,並且信你差了我來。 9 我為他們祈求,不為世人祈求,卻為你所賜給我的人祈求,因他們本是你的。 10 凡是我的,都是你的;你的也是我的,並且我因他們得了榮耀。 11 從今以後,我不在世上,他們卻在世上;我往你那裡去。聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。

二、經文背景

今天的經文是耶穌為門徒的代禱,其實,這篇禱文也是耶穌為今日普世眾教會、眾信徒的代禱,內容是懇求天父上帝保守所有屬於祂的子民,也就是我們。不過,為什麼耶穌要求上帝來保守我們?耶穌說:「我現在到祢那裡去,不再留在世上,他們卻在世上。」(約翰福音1711節)耶穌難道不在我們身旁了嗎?不,祂仍然在,仍然陪伴著我們。

11節,耶穌又懇求上帝幫助門徒「合一」。可見,在約翰福音中,「合一」是個重要的課題。耶穌為何特別為此懇求?想必當時門徒之間並不和睦,彼此出現紛爭。其實,耶穌為門徒合一禱告的用意,即是禱告後,主耶穌將被捉,走十字架的道路。初代教會曾遭受不少迫害,不論是政治、社會、種族或信仰均如此。基督徒在當時是極少數的人,他們相信耶穌、跟隨耶穌,與主流信仰大相逕庭。這群跟隨耶穌的門徒,被認為是擾亂社會的「怪咖」,於是備受迫害。在這樣的背景下,約翰福音透過耶穌為門徒代禱,求上帝保守他們有合一的心志,也提醒教會弟兄姊妹在艱難的處境中,要互相支持、彼此安慰。

三、啟示:

(一)教會的合一,是指生命的合一

耶穌用一個標準、一個模範,來告訴我們如何合一:「使他們合而為一,如同祢和我是合一的。」(11節)信徒的合一,就如同耶穌與上帝的合一。所以,我們要學習主耶穌與上帝合一的模範。這個對我們而言標準很高,因為一個人一個意見,兩個人兩個意見,三個人五個意見……在人多嘴雜的情況下,實在很難達到合一。除非信徒之間在基督裡合一,如同主耶穌與上帝合一,不然靠人本身是不可能合一的。

合一對教會來說,很重要。無論信徒或非信徒,講及合一時,常問為甚麼基督教有這麼多派別。可見在大多數人的觀念中,認為教會中有各種不同組織的基督教團體和會別之存在,那就是不合一。這種觀念,下意識地以為把所有不同組織或會別都歸併在一起後,就是合一了!但這是合一嗎?不!這只可算為統一,不是聖經所說的合一。

因為聖經根本沒有叫我們在體制上或組織上合一,卻告訴我們合一是聖靈的工作──“竭力保守聖靈所賜合而為一的心…”(弗四:3)合一的心是聖靈所賜的,且已經賜給信徒。我們應竭力保守合而為一的心,而不是也不能創造一種外表的合一。這合而為一的心,基本上是因信徒同有了永生神的生命,出於同一位聖靈,同一位天父而有的。沒有這種同一的生命,根本不能談合一。沒有任何人為的方法可以促成這種合一。

此次同性婚姻事件上,我們第一次見到台灣教會的合一,無論是天主教、基督教國語教派、長老教會、聚會所等面對立院修民法的態度上(例如在高雄動員的現場),願意選擇站在真理上。今年四月份長老會年議會上,特別也針對「牧函」的態度,作合一的宣告,特別是總幹事的聲明,帶來合一的契機。

(二)教會的合一,是指不同肢體合一榮耀主

9節說:「我為他們祈求;我不為世人祈求,而是為祢所賜給我的人祈求,因為他們是屬於祢的。」這句經文比較特別:耶穌的代禱,是為了信徒懇求上帝,並非為了世人。這句經文的意思是:教會若合一,用愛彼此包容、扶持,就能得到上帝的保守。雖然面對世界的苦難,但我們合一為主時,主耶穌將保守我們所要受的苦。反之,如果我們沒有合一,雖然我們每個禮拜到教會禮拜,我們仍無法屬基督,無法得到祂的保守。簡單而言,我們要與基督連結,在祂裡面與眾信徒合一,成為美好見證。因此,對於「合一」或「分裂」,「屬基督」或「屬世界」,我們要如何選擇?願上帝幫助我們做出正確的選擇。

保羅對哥林多教會講論在基督的“身體”上合一,雖然身體上有各種肢體,卻因出於一位聖靈的安排,仍屬同一身體。身體只能將屬於身體的肢體合一,不能將不屬身體的肢體“合一”。凡是已經從一位聖靈受洗的,就同屬一個身體了(林前一二:13)。但那些未從聖靈而生的,怎能合一到“身體”裏?

另一方面,信與不信,義和不義,光明和黑暗,基督與彼列,沒有甚麼可合一的(林後六:14-17)。他們所需要的是分別,不是合一。

使徒保羅提出合一的七個先決條件(弗四:4-6):1 一身,2 一靈,3 一望,4 一主,5 一信,6 一洗,7 一神,然後才講論基督如何賜下使徒,先知,傳福音的,教師和牧師,使信徒在真道上同歸於一,在愛中增長。這些正面教訓的,與聖經中好些反面的勸勉,要求信徒防備假先知(太七:15),不容讓假弟兄(加二:4-5),分辨假師傅(彼後二:1),試驗假使徒(啟二:2)的教導,互相呼應,這證明聖經所講論的合一,絕不是不分黑白的大混雜。

所以,這個合一是從上帝而來。簡言之,我們要有對上帝的信仰,上帝如何教導我們,我們就如何實踐出來,若沒有如此行,合一只是口號,只是空談罷了。也就是說,一間不和睦、紛爭成為家常便飯的教會,是一間沒有信仰的教會。「合一」不只是行為上的合一,更帶著一個使命,就是要作見證,要讓別人知道耶穌是上帝差來的,教會是耶穌所設立的。教會若合一,就能推展事工,傳揚福音;反之則不能,就是欠缺尊主為大的信仰。

(三)教會的合一,是為建立傳福音文化

基督教為甚麼會有許多不同的會別?因為從初期教會,神就沒有用一種極權的統一的體制作為教會發展的方式,而是用各自發展的方式。例如彼得與他的同工自成為一群,向猶太人作工;保羅和他的同工成為另一小團體,向外邦人作工;後來巴拿巴與保羅分開,又各自作工,此外還有亞波羅也向外邦教會作工(林前一:12,三:6)。但在有關重要教義確立時,卻同取一致意見(徒一五章)。

到使徒時代晚期,年老的約翰,以慈父和長老的姿態訓導信徒,全然屬“家庭式”之教導,是生命的權柄,不是官職的權柄。在經濟上有缺乏,卻能共通互濟(林後八:1-4);有各自不同的工作範圍,工場界限(林後一○:13-17,卻在工作上互相承認,彼此印證(加一:18-19,二:7-8,彼後三:15-16)。既尊重各人從神所領受負擔,又在工作上互相支持,雖然各有不同的事奉工場卻又完全一樣地高舉同一位基督,多麼美好而和諧。

耶路撒冷的教會在真理上支持保羅應付割禮派的異端(徒一五章);保羅所建立的外邦教會,在經濟上無條件的幫助耶路撒冷信徒(林後八,九章);保羅得力的同工西拉可以去幫助彼得(彼前五:12);而彼得的親密同工馬可(彼前五:13)也可去幫助保羅的工作(提後四:11)。可見他們工作各有界限和負擔,崗位與職責分明,但心靈卻合一相通。憑愛心,不理會會別而相通互助,正是使徒時代教會合一的精神,這種重視愛心的實際,只為傳福音,而不理會世人的地位財富的態度,正是初期教會忠心神僕的高尚品格。

對台灣教會而言,「個人福音」與「社會福音」的分進合擊,是重要的福音策略,此次同性婚姻議題,成為我們教會調整體質的重要時刻。

四、自己的感受

「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召同有一個指望。一主、一信、一洗、一上帝,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內。」(以弗所書四章2-6節)則為使徒保羅傳達的合一信息。

釋憲之後,未來教會該如何因應?有些基督徒會覺得這次同婚釋憲結果是一次很大的挫敗。但「雖然看似是危機,卻也是轉機!」隨著傳統婚姻家庭價值「一男一女、一夫一妻、一生一世」的定義被改變,台灣屬靈防護網已經被打破了,這世界也缺乏任何的免疫力,同婚對於傳統婚姻家庭價值的傷害不容忽視,特別是年輕世代,青少年沒有任何遮蓋,活在情慾捆綁當中,將會受到更嚴重的傷害。

「因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」以弗所書六章12節提到,屬靈爭戰從以前到現在一直都有,過去初代教會清楚知道,上帝國不屬於這世界,當代基督徒雖然被世界仇恨、歧視、逼迫,卻不覺得那些是多大的苦難。面對現今世代,鼓勵基督徒要重新回到神面前,勇敢面對爭戰,依靠真理站立得穩,並且活出信望愛的生命。未來,對於立法過程及不當性教育的問題,基督徒仍要持續關心並表達不同意見。此外,基督徒要在這世代追求聖潔,願意被分別為聖,活出聖潔的生命。這也是「現代福音」的內函。

釋憲之後,長老教會仍堅持《台灣基督長老教會同性婚姻議題牧函》的立場與精神。無論未來法令如何修改與制定,教會及基督徒都要繼續持守宣揚符合聖經真理的婚姻家庭價值。此外,也要積極去關心同性戀者,在這世代中扮演補破網的角色,盼望從中找到平衡點。

最後,我要美南浸信會面對美國大法官通過「同性婚姻」合法化,所發表的聲明,來表達基督徒合一立場與使命是什麼。

美南浸信會發表聲明 反對同性婚姻「合法」

2015626日,美國最高法院以54裁定同性婚姻「合法」。美南浸信會現任主席Dr. Ronnie Floyd16位前任主席早於617日聯合發表聲明反對。聲明的中譯本全文如下:

「身為美南浸信會基督徒,我們承諾持守聖經信仰和聖經的道德標準。因此,我們把上帝的真理和聖經的權威作為生命的中心。

聖經對婚姻的描述是清晰的、明確的、 不可改變的。我們聲明:合乎聖經的、傳統的、天然的婚姻是一男一女在誓約之中一生的相互委身。聖經上如此教導的婚姻觀是沒有改變的餘地的。我們為上帝的話語獻上我們的生命經歷作為耶穌的見證。

為此,我們不接受,也不支持,任何政治或司法機構,包括美國最高法院,所發佈的對婚姻的、在法律上的重新定義。我們不承認同性「婚姻」,我們的會堂裏不舉辦同性婚禮,我們也不為同性婚姻證婚。

在我們聲明我們愛所有的人,包括那些在同性戀掙扎之中的人的時候,我們不能、也不會接受同性性行為,和任何有悖於上帝所命定的婚姻的行為。我們也相信,在這至關重大的問題上,信仰自由正面臨危機,所以我們的首要責任是愛上帝和遵從上帝,而不是順服人意。

所以,我們強烈呼籲所有美南浸信會的牧師、領袖、導師和教會會眾公開地反對任何強加的、法律上的婚姻定義;運用他們的影響力去堅立上帝對人生和關係的設計。作為美國最大的、有1,600萬會友的非天主教教派,我們把自己的生命和未來仰望在上帝話語的真理上。

我們也聯合起來,以我們的禱告,我們的影響力和我們的資源,支持那些在公司、商場、教育界、娛樂圈、媒體和任何地方,堅持天然婚姻的人。

五、結論

教會都是一艘挪亞方舟,成為黑暗時代的救贖。追求完全高舉基督十架,全心為主,不為自己。所有分爭結黨,勾心鬥角,險詐惡毒的事,都是因為有私心,貪圖教內的虛榮,體貼人意,不體會神的心意,這都與十字架福音的精義相背。保羅責備哥林多人分爭結黨之中,特別強調基督的十字架,他面對講究學問,又自大自誇的哥林多人說:“因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並祂釘十字架”(林前二:2)。

和好的使者因祂的名,領受呼召用相似的方式來活,所以他們不再是為自己活著,而是為那替他們犧牲生命的基督而活。向着這樣的方向追求,才會使自己和教會靈性都增長,對主內心靈相通,保守合一的心靈,有實質的裨益。『你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔的物,我就收納你們。我要作你們的父,你們要作我的兒女。』(林後六17~18)。這也是岡山教會目前面對社會議題的立場與態度,也是我們建造合一教會的基石,也是持續合一傳福音的動力來源。

討論題綱:

1.我們在這世上,是否全心信靠上帝的帶領與保守?

2.合一是什麼?在教會中如何實踐合一這項功課?

3.對於教會中的紛爭,我要如何面對?湊一腳?事不關己地躲得遠遠的?還是成為和平之子,居中協調並將這事交託給上帝?

代禱事項:

1.為自己的信仰禱告,求上帝幫助,能全心相信上帝永遠在我身旁,並沒有離開過。

2.為所屬教會禱告,求上帝幫助,使教會能成為福音的出口,而非紛爭的出口,每一位信徒都有合一的心志,為上帝國的事工努力向前。

祈禱文:

親愛的上帝,謝謝祢在萬人之中揀選我們,成為祢的兒女,當我們在這世上無論遭遇何種困難時,求祢幫助我們,能有堅定的信心,來仰望祢的帶領,因為祢一直與我們同在。親愛的主,也求祢幫助我們,有合一的心志,來為祢的事工努力向前,不因個人的意見而產生紛爭,因為這樣對教會並沒有益處,也對我們的信仰沒有造就,更會使人跌倒,求祢幫助我們,成為和平之子,在祢的國度當中散播和平的種子,使人看見我們就知我們是主的門徒。奉主耶穌的名求,阿們。

行動參考方案:

1.在討論事工之前,帶領大家進行禱告,讓自己的心沉澱,也將所要討論的事情交託給上帝,懇求上帝來掌權。

5/21(日)過詩篇23篇信望愛的生活

6月 5, 2017 by lilyhsu9981  
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20170521(日)過詩篇23篇信望愛的生活 講道-蔡維恩牧師

前言: 「藉茶道活出信望愛」

台灣聖公會主教賴榮信牧師上週在「教會論壇報」刊登一篇「藉茶道活出信望愛」的文章,這篇文章引發我一些想法。他說在生活中飲用「茶」,可以增進飲茶者身心靈的健全、舒暢,盼望生活中有更多人藉著「奉茶」這種愛心,助人解渴,促進人與人之間彼此的感情。飲茶者也應以感恩的心頌讚創造主,在大自然中賜下各種奇妙的受造物,更加敬虔地向祂感恩、榮神益人。因為他蒙受救恩超過五十年,也喝了近五十年的茶,讓他體驗到信仰生活化的重要,並體悟到生活也應該信仰化。但要如何將聖言誡命實踐於生活中,讓周遭親友因著我們的好行為早日歸信主上帝,是信徒們最期盼及關心的事。至於如何將茶道融入在信望愛的信仰中,他藉著十六世紀西班牙加爾默羅修會的靈修大師聖十字約翰(St. John of the Cross)對信、望、愛的闡釋:信─是理解,望─是記憶,愛─是意願,來分享解說。

「信望愛」在基督教裡十分著名,有詩歌唱及信望愛,有教會以之為名,有團契以之為名,甚至是坊間的醫療或機構也以之為名,一看就知道是基督徒開的。保羅在他的書信中常常提及「信望愛」的真理,目前我們每日新眼光讀經的進度,「帖撒羅尼迦前書」其核心價值也是在談「信望愛」,可見這三個詞真是十分重要。因為賴牧師茶道的啟示,有一種感動,讓我決定創意地從上次講道提到的「詩篇23篇」作經文,來分享其中「信望愛」生活的意義與精神。

一、思考的焦點.

1、我們是否能夠從詩篇二十三篇,領受到「信望愛」的精神,以便找到人生的定位?

2、我們是否能夠透由「信望愛」確信主是我的好牧人,在生活經歷上帝的恩典?

參考經文:《詩篇二十三篇

23:1 (大衛的詩。)耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。

23:2 他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。

23:3 他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。

23:4 我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。

23:5 在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。

23:6 我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。

二、經文背景

詩篇23篇是大衛王所作,是古今中外最著名的經文,也是多數基督徒最喜愛的詩篇。詩篇23篇真可說是涵蓋每位基督徒的一生。並且,其中還可分為3個不同的階段或畫面──青草地與溪水邊、正路與死蔭幽谷、上帝家中的宴席。通常,基督徒是因為第一個階段或場景,才深深感受到上帝的愛。不過,若是停留在青草地或溪水邊,其實到不了第三階段──上帝的家。因此,上帝為了自己的名,會引導我們走上那條正路。或許每位基督徒所要走的那條『不易的義路』,並不是都一樣的崎嶇;不過,無論如何,每個人所面對的那條路,都有上帝同在。並且,更重要的,每位堅持到底的基督徒,終究會在上帝所預備的宴席中,歡喜吃喝,享受永遠的喜樂與平安!

著名的靈修大師-金碧士在「效法基督」一書中表達基督徒靈命的八個次序

1,謙卑(摧毀自我中心)

2,屬靈操練,(願意被要求,找到秩序)。

3,發現內在平安(學習仰望主,與主聯合)

4,回應主愛(突破現狀,結聖靈果子)

5,朝見十字架認識基督(得醫治,為主死)。

6,體驗永生(經歷屬靈的價值,享用主恩)

7,效法基督(傳福音)

8,受恩典支配,而非受本性支配。(形成文化)

三、啟示:

(一)屬靈信心的豐盛

詩篇 二十三 1-2節「耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。」

神不但是創造我們的主,祂也是拯救我們的主,更是一生的大牧者。聖經裡常用羊來比喻人,因為羊容易走迷路,羊也容易害怕、受驚嚇,但詩篇二十三篇讓我們看見,神能將我們從一切的恐懼中釋放出來。缺乏,是我們面對人生的第一個恐懼。我們常為生活憂慮煩惱,怕不能生存、擔心無法成功,就像馬大一樣,她常常憂慮煩惱,這不就是人常有的光景嗎?

神不但將我們從缺乏的恐懼中釋放出來,祂也能使我們從未知的恐懼中,得到釋放。我們心裡恐懼,是因為只看現實的環境。股票下跌,公司大量裁員,這些都是現實的環境。心裡產生的恐懼,是因為理性的分析所帶來的感覺。理性告訴我們:「看見才能相信!」但當你走在屬靈的道路上,你要學習「相信就是看見」!要相信神坐在寶座上,祂的話仍安定在天,相信祂的眼目未曾偏離,膀臂未曾縮短。事實上,神正用祂的方法來引導你,不是到你以為的青草地或溪水旁,神要帶領你到祂所為你預備的青草地和溪水旁。

基督的話,不只叫我們蒙了重生,並且也成為我們生命的糧,信靠的根據。當我們的信心搖動的 ,祂會賜給我們應時的話語,叫我們靠著那加給我們力量的,凡事都能作(腓四13);因為出於神的話,沒有一句不帶能力的(路一37)。祂對我們所說的話,就是信心的憑藉,使我們對所望之事有了實底,對未見之事由了確據(來十一1)。所以,我們必須抓住主的話,並遵守主的話(約十四21),忍耐著行完神的旨意,就可以得著所應許的(來十36),就是得著信心的果效——靈魂的救恩(彼前一9)。

最近我們看見「豬哥亮」過世的新聞報導,讓人感嘆萬千。豬哥亮的人生-無法滿足的人生

1、「4段婚姻」vs.找不到真愛

22兒子3女兒vs.家庭的傷害

3、賺盡演藝錢vs.因賭負債

4、拜盡各種神明vs.找不到信仰寄託

5、外表喜劇娛人vs.內心悲劇一生

聯想到耶利米書二章13節所說「因為我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」所以若在困境時,想到的就是耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。你知道祂是你的牧者嗎?你相信祂是你的牧者嗎?從知道到相信是有一段距離的,如果你相信神是你的牧者,你就要知道祂認識你,祂知道你的需要。我們要相信神在掌權,祂掌握我們的方向盤,我們可以倚靠祂。哥林多後書五:7說:「因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。」因為眼見的事情會改變,也會欺騙人。現代基督徒若願意學習金碧士在「效法基督」1,學習謙卑(摧毀自我中心)2,屬靈操練,(願意被要求,找到秩序)。相信主是我的牧者,我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。

(二)屬靈希望的豐盛

詩篇二十三:3-4 他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」

主說為祂名的緣故,引導我們走義路,不是為我們的緣故,因為我們的信心總是上上下下。祂是為祂名的緣故,祂的名超乎萬名之上,是至聖至尊、永遠不失敗的名。為祂名的緣故,祂必引導我們,直到永生的道路。神不但將我們從未知的恐懼中釋放出來,神也能使我們從苦難的恐懼中,得到釋放。人都害怕苦難,但神本來就未曾應許我們天色常藍,無論是生活或事奉,我們都會經過死蔭的幽谷。有時候我們被誤會,受創傷,甚至以為神都忘記了我們,但事實上,神同在所帶出來的果效,遠遠超過你所期待,甚至超過你所想像的。

我們得救是在乎盼望(羅八24)。今天我們在世上有苦難,但是我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀(林後四17)。所以應當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程(來十二1)。我們必須天天讀聖經,和這位作我們生命、榮耀盼望的主,有生命的交通,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰,可以得著盼望(羅十五4)。

羅八:1~5我們既因信稱義、就藉著我們的主耶穌基督、得與神相和。我們又藉著他、因信得進入現在所站的這恩典中、並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此、就是在患難中、也是歡歡喜喜的.因為知道患難生忍耐.忍耐生老練.老練生盼望.盼望不至於羞恥.因為所賜給我們的聖靈、將神的愛澆灌在我們心裡。

看見最近的家庭人倫悲劇的新聞,內心十分感傷,為何人長期在苦難中,就完全失棄了「盼望」呢?你是否也在生命的風雨當中呢?不要忘記,雖然經過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為主要與你同在。在二十三篇裡,最大的轉捩點就在第四節。在第一到第三節中,詩人都是用第三人稱的他,是他使我躺臥,是他引導。但第四節,當詩人經過死蔭幽谷的時候,忽然間他說,主,是你與我同在,你的杖, 你的竿都安慰我。從「他和我」的關係,轉變為「你和我」的關係。弟兄姊妹,若不經歷死蔭的幽谷,你的信仰不可能從「他與我」進入「你與我」的關係中。讓我們歡喜迎接神的帶領,雖然經過死蔭的幽谷,也不害怕,仰望主,因為主的同在永不改變,祂的恩典永遠夠用。這就是屬靈希望的豐盛。現代基督徒如此就能經歷依金碧士在「效法基督」所說3,發現內在平安(學習仰望主,與主聯合)4,回應主愛(突破現狀,結聖靈果子)5,朝見十字架認識基督(得醫治,為主死)的屬靈階段。

(三)屬靈愛心的豐盛

詩篇二十三:5-6 在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」

幽谷雖有狼、獅子、毒草等凶惡的環境,但這些敵人已被牧者驅離,牧者已得勝。「在我敵人面前,你為我擺設筵席。」這裡有敵人與筵席兩幅圖畫,大衛前後被掃羅王以及自己的親生兒子押沙龍追殺,然而上帝讓他勝過敵人,這是恩典的筵席。外有油膏抹頭、內有上帝的靈滿溢出來,這畫面之美訴說上帝無限的恩惠與慈愛;大衛甘甜的回憶,內心渴望住在上帝的殿中,享永生的福氣。

身處快速變遷與忙碌社會的我們,或許在工作、親人、朋友中常有人攻訐為敵。但是從這篇詩篇中,讓我們學習大衛安歇在上帝裡面,勝過肉體的敵意與試探,靠主耶穌基督得勝(羅馬書837節)。上帝已為我們擺設筵席(「筵席」原文為桌子),與主同桌彼此饒恕、交通,經歷聖靈的膏抹與醫治。而我們也要把耶穌的愛傳給身邊的人,一人帶領一人與上帝和好,一同經歷「上帝同在」的平安與福樂。

神就是愛(約壹四8,16);愛就是神的自己。愛能把信所接受的一切屬靈的確據,和因著信所產生的榮耀的盼望,聯絡在主自己身上。住在愛裡面的,就是住在神裡面,神也住在他裡面(約壹四16)。我們若住在主裡面,主的話也住在我們裡面(約十五7)。住在我們裡面的話,會更新我們的心思,叫我們能察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意(羅十二2)。我們就能顧到神的心意,以基督耶穌的心為心(腓 5)。本來我們沒有愛。不是我們愛神,乃是神愛我們(約壹四10),所以我們就能對神的愛產生反應。這個愛的反應就是遵守主的命令(約十四21);而主的命令就是「要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神」(路十27)。愛主的結果就是,「愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現」(約十四21)。我們會給神的愛浸透,活出愛的生活。現代基督徒若依金碧士在「效法基督」的6,體驗永生(經歷屬靈的價值,享用主恩)7,效法基督(傳福音)

8,受恩典支配,而非受本性支配。(形成文化)。

四、自己的感受

人的生命裡面充滿許多十字路口,但是面對每個十字路口,最可怕的就是不知道接下來會怎麼樣。但主必帶領我們前面的道路,因為我們若停留在「舒適區」-青草地時,就會因懶散與老我生命,如同羊的固執脾氣,造成受到環境拘束不願改變與更新,無法提昇屬靈境界,以至進入生命危機中。

自己心得分享:在詩篇二十三篇,我想簡單說,信就是交託,望就是仰望,愛就是分享。「信任交託主進入青草地、盼望在苦難中領受主的同在、進入主家享受主愛」「死都不怕了,還怕什麼呢?」這是信仰最重要依靠心態。所有的痛苦都來自三個階段的抗拒與不滿。我們會面對「偶像、苦難、驕傲」人生三大問題!

目前教會「幸福小組」啟動與「傳福音文化」建立,就是上帝帶我們離開地上的草原,要往高山的草原的過程,雖然會遇到死蔭的山谷,仰望主,但是主會與我們同在,因聽祂的聲音,引導我們進入信仰生命的高峰,享受祂的愛。讓我們透由「信望愛」的精神,建立我們的核心價值。

五、結論

基督徒生命的標誌是甚麼呢?如果你去問初期教會的信徒,他很可能會回答說:『有三點――信、愛、望』。帖前一:3 :「因信心所作的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」保羅提到信望愛這三個真理了所論的重點是事奉.若真信主得救,你必定有信望愛這三個真理在你裡面激勵你,而這三個真理激勵你的結果之一,就是你會熱心事奉主,為主「作工」,「勞苦」,並且在事奉中遇到困難之時,你會「忍耐」。很容易體會到詩篇23篇的情境。

信望愛三者是我們基督徒生命的三個要素。基督應該是有信心的人,有愛心的人,並且是有盼望的人。徒二43~47是最好的證明:『信的人都在一處』──物以類聚,這些都是有信心的人;『照各人所需用的分給各人』──這些人都是有愛心的人;『在殿裏,且在家中擘餅』──他們擘餅不只是記念主的死,也盼望主的再來(林前十一26);這些人都是有盼望的人。期待我們岡山長老教會建立「信望愛」的核心價值,跟隨主耶穌腳步,順服聖靈帶領,興旺教會,榮神益人。

討論題綱:

1.在你生命中,是否曾經驗過如同詩人所言的「一無缺乏」「心靈復甦」「正路」「陰森山谷」…等意境,如何定義「信望愛」?

2.當你體驗到上帝的同在與保護時,你願意更進一步地跟隨上帝走上那可能存在著死蔭山谷的正路嗎?如果你願意,當你面對死蔭幽谷時,你又要如何地堅持走下去呢?

代禱事項:

1.請為自己能完全信靠上帝而享受真正的平安禱告。

2.請為自己能堅信仰望而走上通往上帝之家的正路禱告。

祈禱文:

大有能力又愛我們的上帝,感謝祢,讓我們在生命中曾經驗祢的大能,讓我們躺臥青草地與溪水邊;祢也引導我們走正路,讓我們面對生命中的死蔭幽谷。在我們一生中,祢與我們同在地走過順境與逆境,讓我們得以更深地認識祢,也因此從心底深深懇求祢,讓我們能永永遠遠住在祢的家中,成為與祢同桌共享宴席的家人。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

行動參考方案:

1.把自己生命的歷程與詩篇23篇的各個階段作比較,以及「信望愛」的精神,反省與回顧自己與上帝的關係。

2.在團契或小組中,與人分享生命的歷程,讓自己與上帝的關係也成為別人在信仰上的助益。

5/07(日)(修訂版)跟隨好牧者

5月 7, 2017 by lilyhsu9981  
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20170507(日)(修訂版)跟隨好牧者 講道-蔡維恩牧師

前言: 「逃亡六年的綿羊」

2010年,一頭名叫希拉(Sheila)的綿羊從牧場逃跑,展開6年的「逃亡生涯」。

牠原本住在澳洲塔斯馬尼亞省(Tasmania)東南部的巴克蘭村(Buckland)村內,其主人德瑞克‧特維(Derek Turvey)說,希拉走失6年後,好不容易才在巴克蘭村外的森林裡找到牠。希拉被附近居民彼特‧瓊斯(Peter Jones)發現,當時牠躺在路邊,因太久沒剃毛,厚重的毛壓得牠幾乎站不起來,一度讓人以為是隻「死羊」。好在希拉眨了眨眼睛,才被確定還活著。德瑞克帶希拉回去清洗、剪毛,6年累積的長毛重達22公斤,有人形容剪毛前後的希拉,根本是「判若兩羊」!希拉也因此登上各大媒體版面,一來是牠多年未剪毛、圓滾滾的巨球模樣相當「療癒」;二來,也是希拉差點破了當地的最高剪毛量;有同樣是來自澳洲的走失綿羊克里斯(Chris),流浪7年、剪出42公斤重的羊毛。頂著攝氏42度的高溫,德瑞克找回了希拉,對他來說,能找回這隻羊非常值得。德瑞克回憶,6年多前他帶羊群去吃草,希拉走在最後面,接著就離羊群越來越遠。他判斷,希拉逃跑後,都就在森林裡「閒晃」,而牠被找到時,看起來不太開心--直到卸下20多公斤的毛絨絨重擔。希拉的羊毛裡夾雜灰塵、泥土、枯枝、小蟲子,在炎熱的林中想必非常難受。網路上有許多希拉被剃毛的影片,可看到在一層又一層的羊毛底下,希拉其實很「小隻」。剃完毛以後的牠輕鬆許多,終於能悠悠哉哉的四處散步。

《聖經》時常用牧羊人與羊來比喻耶穌和人的關係。像是「耶和華是我的牧者」、「好牧人為羊捨命」等等,都在告訴基督徒,神對人的愛,好比牧羊人時刻看顧、保護祂的羊。對基督徒來說,世俗有許多的重擔煩擾,若不交託給神,累積的日子越久,就像久不剃毛的綿羊一樣--又厚又重,令人喘不過氣,更可能夾帶小蟲,讓人生病。希拉沉重的羊毛,讓牠連多走一步路都很辛苦;反思我們心中的憂愁、憤怒、惱恨、哀傷…等痛苦,若不選擇放手,生命也很難自由。這都是無法聽牧人所造成的問題。其實我們要知道(1)人的無知不認識自己,(2)與不認識主的豐盛,是人生發生問題的根本原因

一、思考的焦點.

1、是否清楚主是我們的牧者,願意跟隨祂走?

2、我們能否領受主的命定,讓我們能得生命,且得的更豐盛?

參考經文:《 約翰福音10110

101 「我實實在在的告訴你們,人進羊圈,不從門進去,倒從別處爬進去,那人就是賊,就是強盜。 2 從門進去的,才是羊的牧人。 3 看門的就給他開門;羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊,把羊領出來。 4 既放出自己的羊來,就在前頭走,羊也跟著他,因為認得他的聲音。 5 羊不跟著生人;因為不認得他的聲音。必要逃跑。」 6 耶穌將這比喻告訴他們,但他們不明白所說的是什麼意思。 7 所以,耶穌又對他們說:「我實實在在的告訴你們,我就是羊的門。 8 凡在我以先來的都是賊,是強盜;羊卻不聽他們。 9 我就是門;凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。 10 盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛。

二、經文背景

在約翰福音十章1-6 耶穌對猶太人講 羊圈的比喻含義是門對於於羊圈的重要性, 和牧人與羊的密切關係。 祂一開始就說:「我就是羊的門。」

在這個比喻當中, 耶穌提到兩種羊圈。猶太人許多村鎮都有他們公用的羊圈,晚上所有的羊回來時就在羊圈過夜。此種羊圈有堅固的門護守著, 只有看門的人才有鑰匙。耶穌在本章2-3節所提到的就是這種門。如在溫暖的季節, 羊群不回到村子過夜, 他們就把羊群安置在山丘旁邊的羊圈。這種羊圈以簡單的護牆圍著,羊必須從一個洞口進出, 根本就沒有門。在這種情形下,牧人就睡在洞口,羊除非踩在牧人身上,否則無法進出。這時,牧人就含有門的意思。

耶穌說:「我就是羊的門。」祂就是指後一種羊圈說的。人必須藉著祂, 也惟獨藉著他, 才能接近上帝。希伯來書:「藉著祂給我們開了一條又新又活的路」(來十20) 。耶穌為我們開了一條通往上帝的路。 主不只是一般的牧羊人!肯犧牲,成全羊。 祂是羊門-『門』所給羊的三種好處:

(1) 得草吃-不缺乏。(2)並且出入-自由行,聽主聲 (3) 必然得救-全得勝。

這也補充舊約詩篇二十三篇牧人與羊關係

三、啟示:

(一)「不缺乏」的豐盛

耶穌說祂來是要叫我們得新的生命,而且是豐盛的生命。然而上帝未曾應許天色常藍,不一定永遠不會有難處。但耶穌給我們什麼樣的豐盛?成為基督徒能享受什麼樣的豐盛?

祂是餵養的門:『我就是門;凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃』(十:9)。耶穌要告訴我們,從門進去的羊才有草吃,並且會得救。詩篇二十三篇是大衛從信仰出發,告白他與上帝的關係,「耶和華是我的牧者」,上帝不再只是父母或家族的上帝,而是我自己所信的上帝。我們是羊,是屬上帝的(詩篇一百篇3),這就是「得救」的關係。祂是我的大牧者,帶領羊往前走(約翰福音104節),引領羊躺臥在最沃腴的青草地上、安歇在溪水旁。羊在這片一望無際的青草地,身體必得飽足,靈性生命必得供應,永不缺乏。這是上帝造我們的心意,在祂裡面,有無限的美好與豐盛。

早期台灣遍地青草,也飼養了許多山羊;牧羊人分享他們的經驗:要讓羊躺下來並不是一件簡單的事,因為羊若沒吃飽,很難躺臥。另外,如果羊體內長了寄生蟲或是蒼蠅太多時,羊也會坐立難安;而膽小易驚的小羊們最害怕的是聽到野獸的聲音。所以能「躺臥在青草地上」是何等的恩典!若不是上帝,我們如何能飽足而無所懼?羊喫的是草,基督徒吃的靈糧是上帝的話,每天固定的靈修生活能讓我們如羊躺臥在青草地上,不要沈浸在世界的各種誘惑中,以至於「如羊走迷,各人偏行己路」(以賽亞書五十三章6節)。

(二)「得自由」的豐盛

祂是唯一得自由的門:『我實實在在地告訴你們,人進羊圈,不從門進去,倒從別處爬進去,那人就是賊,就是強盜。從門進去的,才是羊的牧人』(十:12)。羊的牧人會守住門,從旁門而入的就是盜賊。3-4 羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊,把羊領出來。 既放出自己的羊來,就在前頭走,羊也跟著他,因為認得他的聲音。

「祂使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。」「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為祢與我同在;祢的杖,祢的竿,都安慰我。」-詩篇二十三篇3-4節。神為自己的名,引導羊走義路、走對的路。人的生命裡面充滿許多十字路口,但是面對每個十字路口,最可怕的就是不知道接下來會怎麼樣。但主必帶領我們前面的道路,因為我們若停留在「舒適區」-青草地時,就會因懶散與老我生命,如同羊的固執脾氣,造成受到環境拘束,不願改變與更新,無法提昇屬靈境界,以至進入生命危機中。主的話是「腳前的燈、路上的光」,因著在基督裡,可以享受新生命的豐盛,不會天天活在舊生命裡。

經過死蔭幽谷我們才會對上帝有更深的認識。杖是用來管教羊的,竿則用來驅趕野獸保護羊群;牧人到了夏天,會把羊群從平原趕到山上青草茂盛之處,路途中羊群必須經過陰森、遍佈猛獸的幽谷。雖然危險重重,但牧者會陪伴、保護;然而有時羊會迷失、偏行己路,上帝使我們的靈甦醒過來,走上「義路」,一條正確的人生道路。主不僅是拯救的主、生命的主,更是讓我們走一條唯一自由的正路的主。

(三)「全得勝」的豐盛

祂是豐盛生命的門:『盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或譯:人)得生命,並且得的更豐盛』(十:10。羊群若要得到豐盛,就要經過耶穌基督的門,才能得生命而且更豐盛。這種勝過仇敵的豐盛是「得勝」的豐盛。

「在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。

我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」詩篇二十三篇5-6節。幽谷雖有狼、獅子、毒草等凶惡的環境,但這些敵人已被牧者驅離,牧者已得勝。這裡有敵人與筵席兩幅圖畫,這是恩典的筵席。外有油膏抹頭、內有上帝的靈滿溢出來,這畫面之美訴說上帝無限的恩惠與慈愛;讓我們內心渴望住在上帝的殿中,享永生的福氣。

身處快速變遷與忙碌社會的我們,或許在工作、親人、朋友中常有人攻訐為敵。但是從這篇詩篇中,讓我們學習安歇在主裡面,勝過肉體的敵意與試探,靠主耶穌基督得勝(羅馬書八章37節)。上帝已為我們擺設筵席(「筵席」原文為桌子),與主同桌彼此饒恕、交通,經歷聖靈的膏抹與醫治。而我們也要把耶穌的愛傳給身邊的人,一人帶領一人與上帝和好,一同經歷「上帝同在」的平安與福樂。

四、自己的感受

『盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或譯:人)得生命,並且得的更豐盛』(十:10)。期待我們在各樣的事上,都能見證上帝豐盛的屬性─我的供應者、我的自由救贖者、及我的得勝者。主的恩惠慈愛已四面環繞,上面有油膏抹,下面有青草地,旁邊有溪水邊,前面有筵席,手中有福杯,後面有恩慈,如此豐富的同在,使我們一生「永不缺乏」「得生命,並且得的更豐盛」!

主不要祂的羊自囚自限,跼守不動,而是要他們有出有入;但不是自由放蕩而無約束,是要在主旨意中行動。整日寂靜臥在圈中的是病羊,絕不是健康的象徵;在圈外任意奔跑的是狂羊,是亡羊,足以使自己陷入險境,使牧人擔心,因為他知道,羊既不如老馬識途,容易迷路,又不會分辨,容易吃了毒草,而且目光短淺,看不到遠的地方,是非常危險的。因此,只有隨從主群羊的大牧引導,從門出入,才是安全的,而且可得豐富的供應;在主基督裏的自由,才是真自由。

所以我們不要像那隻叫希拉(Sheila)的綿羊,過著「生命逃亡」的生活,看到外表豐盛,卻是「負擔沈重」,令人擔憂,得不到真自由與真豐盛!

自己心得分享:目前教會「幸福小組」啟動與「傳福音文化」建立,就是上帝帶我們離開地上的草原,要往高山的草原的過程,雖然會遇到死蔭的山谷,但是主會與我們同在,因聽祂的聲音,引導我們進入信仰生命的高峰。

聽主聲音,跟隨主得自由

名佈道家慕迪描繪,蒙福的羊因牧者同在:

1. 在我下面—青草地;

2. 在我旁邊—溪水;

3. 在我面前—筵席;

4. 在我四周—仇敵;

5. 在我後面—恩惠慈愛;

6. 在我前頭—耶和華的殿。

這就是保羅的經驗(林後六:9-10

似乎不為人所知,卻是人所共知的;似乎要死,卻是活著的;

似乎受責罰,卻是不至喪命的;

似乎憂愁,卻是常常快樂的;似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;

似乎一無所有,卻是樣樣都有的。

天主教主教大貴格利的默觀模式-領受到羊與牧人的關係後,開了自己眼光,知道:

智慧對抗愚昧 理解對抗冷淡 勇氣與堅忍對抗恐懼知識對抗無知

虔誠對抗剛硬的心 敬畏對抗驕傲。

這也是我們人生中二大問題:1)人的無知不認識自己,(2)與不認識主的豐盛,是人生發生困境的根本原因。

五、結論

羊有牧人就不致缺乏,當羊失去牧人的時候,就活在不豐盛裡面,缺乏就是不豐盛。什麼樣的豐盛讓我們可以不致缺乏?每個人生命裡都有困苦流離,但耶穌看得見你的需要。我們中間可能缺乏愛、信心、盼望,但求主幫助,因耶和華是我們的牧者。我們可以單單因為依靠上帝,時時刻刻、一生一世領受聖靈的恩膏,讓上帝的恩惠及慈愛永遠相隨,並祂的福杯滿溢,讓我們因著主的同在過著靠主得勝的豐盛生活。你相信主的話語是要祝福我們嗎?我們就領受,並去經歷這位好的牧者,又是恩典滿滿、奇妙的主吧!祂的應許與恩慈,必定引領我們進入得勝的生命,在福杯滿溢中成為別人的祝福,同得救恩、同享榮耀。

討論題綱:

1.牧羊人常常站在羊群前頭,帶領羊群前行,羊也願意緊緊跟隨;面對大牧者主耶穌,我們是否也願意緊緊跟隨祂,永不分離?

2.祭司的角色在於帶領百姓在聖殿敬拜上帝,每當有機會站上台服事時,我是否預備好自己在上帝的面前帶領會眾?

3.從詩篇二十三篇中以及「主是羊門」的觀念中,我們學習如何跟隨好牧者?

代禱事項:

1.為教會的牧長祈禱,懇求聖靈賜下智慧、能力,助其忠心服事上帝的教會、牧養上帝的羊群,並帶領羊群向著天路前行。

2.為自己與上帝的關係祈禱,時時刻刻跟隨大牧者──救主耶穌的腳步,仔細聆聽祂的聲音。

祈禱文:

我們在天上的父,感謝祢揀選我們成為祢的兒女,使我們飽嚐祢豐盛的恩典,更感謝我們生命中的大牧者──救主耶穌基督,成為我們的拯救,當我們全心信靠主耶穌的救贖恩典時,我們就得以與祢和好。願祢幫助我們,時刻跟隨主的腳步,並仔細聆聽主的聲音,使我們的一生,就像羊緊跟牧人一般,緊緊跟隨、信靠主,直到世界末了都不偏離。也懇求祢幫助每一位受祢揀選來牧養群羊的牧長,忠心倚靠祢的智慧與力量來牧養祢的羊群,並賞賜愛心、耐心、慈心,使他們在牧會生涯中,不論遭逢何事,都能倚靠祢,並學習祢的榜樣。禱告奉耶穌的名,阿們。

行動參考方案:

1.在小組聚會中傾聽主的聲音,了解牧者的想法與處境,並時常為教會「合一」守望代禱。

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