1/14(日)(修訂版)主認識你

1月 15, 2018 by lilyhsu9981  
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20180114(日)(修訂版)主認識你

前言: 107週年紀念日」

岡山長老教會設立日期:1911111日,升格日期:1921124日。本教會創設的發起人為台灣初代傳教師高長之四男高再祝醫師與夫人高許美女士於岡山極力傳福首引人歸主,最初信徒有春來長老(土庫人),許山知先生(林頭人),李墨先生(澎湖人)等人。首先他們在阿公店(即現在岡山)同心協力,宣揚福音,後來就在黃旺(當時阿公店區長)自宅對面,租番仔之家為禮拜堂。 一九一一年,第一代傳教者張有義傳道師赴任後,教勢頗有進展,又承楠梓教會的援助,遂於當年正式成立楠梓教會阿公店支會。一九一二年為容納日增的信徒,建造了簡陋的竹造禮堂,其後教勢發展甚速,於一九二一年一月廿四日正式升格為堂會。 一九五六年周燕全牧師任內,特別注重對外佈道工作,同年八月底分設燕巢教會,一九五七年一月分設永安教會同年十二月又分設彌陀教會,並同時籌備分設領拔教會。一九六四年許文將牧師任內修建禮拜堂。一九六九年後溫惠雄牧師任期中興建教育館,又重新裝璜現有的隔音設備及裝設,冷氣的禮拜。 一九八一年二月李不易牧師赴任,致力教會增長工作、門徒訓練,教育培育,推動三福事工,遍傳福音教勢日進,於一九九一年三月建築完成一間容納一千人的禮拜堂,二○一○年七月二十五日李不易牧師盡程退休。 二○一○年十月三十一日戴智煦牧師就任第九任牧師。二○一五年四月二十六日蔡維恩牧師就任第十任牧師,葉恒序牧師就任教育牧師至今。

上帝賜福岡山長老教會,前人祖先熱情傳福音,願意一生建立聖殿,服事神服事人,營造「內心聖殿」,為著合一見証主的榮耀。在一百零七年後,我們如何在教會推展雙翼事工上(幸福小組與養育系統)合一重新定位自己的角色與使命?

一、思考的爭點:

1、在新的一年(2018年),我們如何順服主的聲音,合一見証,重返榮耀?(成為真基督徒)

2、主認識我們,呼召我們來重建「主的聖殿」傳福音,我們如何回應主的聲音?

二、 參考經文:《 約翰福音14351

143 又次日,耶穌想要往加利利去,遇見腓力,就對他說:「來跟從我吧。」 44 這腓力是伯賽大人,和安得烈、彼得同城。 45 腓力找著拿但業,對他說:「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」 46 拿但業對他說:「拿撒勒還能出什麼好的嗎?」腓力說:「你來看!」 47 耶穌看見拿但業來,就指著他說:「看哪,這是個真以色列人,他心裡是沒有詭詐的。」 48 拿但業對耶穌說:「你從那裡知道我呢?」耶穌回答說:「腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下,我就看見你了。」 49 拿但業說:「拉比,你是神的兒子,你是以色列的王!」 50 耶穌對他說:「因為我說『在無花果樹底下看見你』,你就信嗎?你將要看見比這更大的事」; 51 又說:「我實實在在的告訴你們,你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上。」

經文背景

拿但業就是巴多羅買,在馬太、馬可、路加三卷共觀福音使用此名。巴多羅買是希伯來名,意思是「多羅買之子」;拿但業是希臘名,意思為「神是禮物」。據說,拿但業在聖靈降臨後往阿美尼亞傳道,最後在那裡被斬首殉道;亦有傳說指出,拿但業最後去印度傳道,把馬可福音翻譯成印度文,但是當地的印度教徒排斥、抗拒福音,重重拷打他,把他釘在十字架,如同他所傳的耶穌,甚至在他被釘十字架剩下一口氣時,又把他放下來斬首,最終為他所信的耶穌殉道。雖然拿但業在聖經的故事極少,但是他的生命成為我們學習的模範。

拿但業是加利利的迦拿人,有人認為他就是迦拿婚宴的新郎(約翰福音 :1-11)。當腓力向他傳講耶穌時,他毫無保留地立即就說:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」也許他不能接受心中的彌賽亞大君王竟出自拿撒勒這個窮鄉僻壤,又或者拿撒勒人在宗教和道德上的冷漠態度,讓他鄙視起這小城鎮來。雖然主耶穌知道他心裡懷有偏見,卻沒有因此而感到不悅。主耶穌一看見拿但業,就指著他說:「看哪!這是個真以色列人!他心裏是沒有詭詐的。」可見主多麼愛他,多麼愛一個完全誠實的人。

三、啟示

(一)主呼召我們成為門徒

今天讀的約翰福音一章4351節,讓我們看見主耶穌認識我們,甚至應該說:主耶穌從我們未出生以先,就認識我們了。詩篇139篇即道出上帝對人認識之透徹:「上主啊,祢洞察我,祢認識我。我的一舉一動祢都知道;從遙遠地方祢也曉得我的心思。我工作或休息,祢都看見;祢知道我的所作所為……祢對我的認識高深莫測,不是我所能理解……我在母腹中被塑造,在隱密中逐漸長大,骨骼怎樣成形,祢都知道。我出生以前,祢已經看見了我……

主耶穌到加利利遇見腓力,直接對他說:「來跟從我!」一般我們對於師父收學徒的了解是,要先讓師父評鑑通過,才能拜入門下。主耶穌則直接對腓力說:「來跟從我!」可見祂早已認識腓力。腓力也立即回應主的呼召,並願意開始傳福音。

主耶穌把神與人的關係形容為牧羊人與羊的關係,主耶穌說自己是個好牧人,這個定義與當時畜牧文化有關,因為好的牧羊人,都會認識自己的羊,每一隻羊就像自己的兒女,祂認識他們,牠們只需要認識與跟從順服牧羊人,牠們就會得到最好的照顧,只因耶穌基督愛我們。如同熟悉的詩篇第二十三篇,就講主是我們的牧者,凡真正屬於基督的羊,永不滅亡。信主的人,將受到永遠的保障,這是多麼的美好。那些真正屬於基督的羊聽祂的聲音。有人向他們傳福音時,他們聽到主的聲音,作出回應,並相信祂。然後,他們每天聽祂的聲音,遵從聖經的教誨。

主愛我們,呼召我們成為祂的門徒。我們是屬主的羊,必能聽到主呼召的聲音。若我們願意時,就能經歷如德國神學家潘霍華所說「當基督呼召一個人,祂召他來為祂死。」,且領受「與主同死同復活」的恩典。

(二)主欣賞我們的特質

腓力向拿但業提及耶穌時,拿但業對耶穌的出身頗有不以為然的評論(約一45-46)。拿但業的一句話「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」(約一46) 顯示他對耶穌的來歷的判斷。他的鄙視反應他的視野狹隘,和停留在地域的框架。面對拿但業的無禮,腓力仍不減熱情地說:「你來看吧!」當耶穌看見拿但業向祂走過來,就說:「看,他是個地道的以色列人;他心裡毫無詭詐!」可見,主耶穌比我們自己更知道我們的潛能、特質與生命。

拿但業聽見耶穌的話,不禁問:「祢怎麼認識我呢?」主耶穌的回答很妙:「當你在無花果樹下,腓力還沒有招呼你,我已經看見你了。」拿但業這才知道他遇見誰了,回答說:「老師,祢是上帝的兒子;祢是以色列的君王!」前一刻拿但業還說:「拿撒勒還能出什麼好的嗎?」聽了耶穌的話,馬上說:「老師,祢是上帝的兒子;祢是以色列的君王!」這就是信心的超越性,透過主耶穌對拿但業的認識,他也認識了永生真神。

有學者如此解釋,原來以色列人愛在住宅附近種無花果樹,此樹葉大蔭多,是默想、禱告的好地方。真正虔誠的猶太人多在無花果樹下祈禱,等候彌賽亞的降臨,不像法利賽人站在十字路口上,故意作很長的禱告,叫人看見。拿但業在暗中的禱告,居然被素未謀面的主耶穌看見了,知道了,他的激動是可想而知的。他立時相信了主的全能、全知,並馬上丟下成見,承認主是神的兒子、他所盼望彌賽亞,並稱呼祂拉比,表示願意作主的門徒。

主接納我們,欣賞我們的特質,特別看透我們是「真以色列人,心裡是沒有詭詐的」一心就是追求真理,不是為了自我謀利者。因此,在祂的愛中,我們就被成全為「門徒」,享受委身與奉獻的喜悅。

(三)信就能看到更大的事

耶穌要拿但業和其他的跟從者知道,他們要知道的還有許多,「你還要看見比這些更大的事……你們要看見天開了,上帝的眾使者在人子的身上,上去下來」(約一 51)耶穌說話的背景引伸自創世記第二十八章十至十九節,當時以色列人的先祖雅各在逃跑的一個夜間:

夢見一個梯子立在地上,梯頂直通到天,上帝的眾使者在梯子上下往來。耶和華站在梯子上,說「我是耶和華你祖父亞伯拉罕的上帝」……雅各一覺醒來,說:「耶和華確實在這地方,我竟不知道!」他就懼怕起來,說:「這地方多麼可畏啊,這不是別的地方,而是上帝的殿,是天的門。」誠然,門徒將要曉得耶穌就是那連接天上人間的梯子。事實上,祂就是人通往上帝的門(約十7)和道路(約十四6),一所不限於地域的聖殿(約四23),一條沒有種族之分的道路。祂不但是以色列的王,更是世界的救主(約四42 )

即耶穌向拿但業表示他所看見的只是彌賽亞能力的一小部分。將來在基督作王掌權時,他將會看見耶穌以神膏立的兒子身分出現。無論是猶太人還是這幾位最早期的跟從者,都無法真正了解耶穌。其中的主因在於人的預設和成見。人一日不摒除這些成見、經驗和觀點的障礙,就無法「看見」啟示。未能明白「神的使者上去下來在人子身上」的真正意思;直到主復活、顯視、升天,他們聚集在馬可樓上受了「聖靈」之後,才完全明白整個救恩的道理。知道「與主同死同復活」的真理。

當我們的「屬靈耳朵」打開時,就能聽到主的聲音,當我們「屬靈的眼光」打開時,就能有信心看到聖靈在我們身上作工,成就我們無法想像的大事。

四、自己的感受

其實,我們的信仰中最重要的就是「與主建立親近的關係」這需要我們每天「單獨會主」透過讀經禱告,領受主的旨意。今天的經文留下了供人思想的空間。也許除了拿但業和耶穌外,永遠沒有人知道真正的答案-到底如何知道主與我們親密的聯接。曾與耶穌相遇的人應能發出會心微笑。一句話、一節經文、一首詩歌、一幅圖畫,四周的人總是不明所以,只有耶穌和祂所觸摸的人才會明白箇中底蘊。就如拿但業在無花果樹下的掙扎困局,彷彿因耶穌的一句話而道破、化解。拿但業終於放下他的框架。在真理面前,人必須放下固執,學會「返樸歸真」 才會有所頓悟。所以主會「觸摸我們的心靈」,讓我們如「天梯領受」有平安與喜樂。所以我們回應主的愛,完成主在我們身上的旨意。

宗教改革家約翰‧加爾文曾經說過:「只有真正認識上帝的人,才能真正認識人。」意思是:「一個人只有在上帝面前,才能夠真正地認識自己。」人只要一觀察自己,就會想到上帝,特別是當人發現自己的欠缺與極限時,就更會想到上帝的豐富與無限,也因此「只有真正認識人的人,才能真正認識上帝。」

自己的感受-在岡山教會一百一十週年完成教會的目標。有首禱告詩歌,成為我們的告白。也是成為主所說的「真基督徒」以及「真台灣人」。

「我主,祢認識我,鑒察我心思,並知道我一切意念。

我主,我還未說話,祢已曉得,聖靈賞賜百般豐富恩典。

我主,祢認識我,了解我心中的憂慮、恐慌,

我主,祢深知我一生道路,與我親近,按手在我身上。

我若展開清晨的翅膀飛往遠方海洋,

被黑影遮蔽,沒有盼望;

若我高升到天上,或是四周暗淡無光,

祢仍看顧,永在我身旁。

我主,祢認識我,當我仍在母腹,已為我安排妥當。

我主,我一生有主保護、看顧,領我走永生的道路。

領我走永生的道路。阿們。」

五、結論

主認識我們,並呼召我們成為祂的門徒,經歷聖靈的大能。主的目的乃是要祂的兒女們認識祂,也是我們最大的需要。認識主就是能力、堅定和事奉的秘訣。使徒保羅他自己一生所持的熱望在此,他為聖徒不斷努力的原因也在此。也是主耶穌自己道成肉身的生活、事奉、忍耐、信心的秘訣。向主活的生命,不是我們自己能夠活出來,而是基督在我們的生命裏面活出來,這就是“恩典”。求主的恩典大大的傾倒在我們身上,叫我們一生能夠活出基督的生命。讓我們經歷「信就將要看見比這更大的事」,看見岡山教會的翻轉與復興,迎接建教110年的豐收喜悅。成為主口中的「真基督徒」。

討論題綱:

1.請分享你所認識的主耶穌和自己。

2.請分享你曾經向人傳福音,或帶領人認識主的經驗。

3.請分享你學習裝備造就過的「信仰課程」有哪些?

代禱事項:

1.為自己和全家能更認識主,也更認識自己禱告。

2.為自己和全家能更清楚知道受造的使命與意義禱告。

3.為教會這一兩年來受洗信主的新「家人」能更認識上帝代禱。

祈禱文:

榮耀的主、榮耀的君王啊!願祢容許我們參與天上智慧的奧祕,讓我們能夠更認識祢,也更認識自己,能夠榮耀祢的名又得到教導,使我們知道祢的創造奇妙可畏,祢的創造沒有失敗品,個個都是精品。求祢也使我們因為更認識祢與自己,而日日進步,更順服、渴慕、仰望祢,在每天的生活彰顯祢的榮耀,活得更像祢。奉主耶穌基督聖名求,阿們!

行動參考方案:

1.花時間上網查「基督教信仰」,看看別人怎麼認識上帝。

2.這個禮拜選5個對象,和他們分享你所認識的耶穌。

1/7(日)行洗禮

1月 7, 2018 by lilyhsu9981  
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20180107(日)行洗禮

前言: 「郝伯村99歲洗禮」

近日在網路社群大量轉貼一張照片,為高齡99歲的前行政院長郝柏村在2017年十二月31日主日,受洗歸入主的名下,正式成為基督徒。為其施洗的靈糧全球使徒性網絡主席周神助牧師受訪表示,家屬希望低調處理,呼籲大家給郝家人隱私的空間,尊重他們不願公開的意願。而目前郝伯村說:「自己現在每天都讀聖經」。受洗是人生的一件大事,也是重生的紀念日。

接受洗禮是主對每個信徒的要求,也表明了信徒認同基督的死亡、被葬和復活。從儀式的形式上來講,我們代表在罪上死去,隨救恩而來的潔淨聖潔的生命。羅馬書這樣說:「所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」(羅六:4)我們接受基督,與耶穌同死,罪不再轄制已死了的人,因為神說:「我要寬恕他們的不義,不再記念他們的罪愆。」(來八:12若有人在基督裡他就是新造的人。

但受洗後的功課,才是重點。因為我們的罪雖然因著主耶穌的贖罪祭得著了赦免,但不代表就不再犯罪抵擋神了,因為咱們犯罪的本性還存在,還能抵擋神、背叛神與神為敵。所以對我們教會而言,我們推動雙翼就是讓新會友「門徒訓練」,改變原本「核心價值觀」,渴慕「聖靈充滿」,每天單獨會主,經歷神蹟奇事,結出「聖靈果子」。充滿熱情地為主作見証,成為討主喜悅的兒女。新的一年新希望,不是求上帝賜給我們什麼東西,乃是求主讓自己明白,如何為主完成什麼事?如此就能看到豐富的一年。

一、思考的爭點:

1、我們如何在生活上呈現基督徒生命更新與見証的樣式?

2、我們如何在社會國家中,表達主更新變化的心意,傳揚福音?

二、 參考經文:《 馬可福音1411

14 照這話,約翰來了,在曠野施洗,傳悔改的洗禮,使罪得赦。 5 猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡,承認他們的罪,在約但河裡受他的洗。 6 約翰穿駱駝毛的衣服,腰束皮帶,吃的是蝗蟲、野蜜。 7 他傳道說:「有一位在我以後來的,能力比我更大,我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 8 我是用水給你們施洗,他卻要用聖靈給你們施洗。」 9 那時,耶穌從加利利的拿撒勒來,在約但河裡受了約翰的洗。 10 他從水裡一上來,就看見天裂開了,聖靈彷彿鴿子,降在他身上。 11 又有聲音從天上來,說:「你是我的愛子,我喜悅你。」

經文背景

施洗約翰的用水施洗(帶出悔改)以及主耶穌用「聖靈與火」施洗是不同的。前者是帶出悔改,但如何勝過罪惡,超越世俗的引誘與試探,並無清楚答案,只能回歸傳統的「律法主義」的道路上。而主耶穌用「聖靈與火」來施洗,帶出就是聖靈同在的能力,人活在世俗卻有「分別為聖」的力量。聖靈的更新帶出自我的潔淨(如同水的效果)與靈命更新,充滿熱情地為主作見証,成為討主喜悅的兒女。

三、啟示

(一)信仰的核心是悔改建立上帝國

人民從約翰的教導得到希望(路加福音三章15節),因為他帶出第二條信仰的路線(洗禮悔改)與主流社會的「聖殿獻祭」有很大不同的信仰內函但大家對他並不是完全了解,以為約翰是基督。其實「基督」 意即「神的兒子」。「基督」是希臘文。意思是 救世主,亦即希伯來文的「彌賽亞」(約四:25)傳統猶太人相信,彌賽亞的王國下,以色列民將全部回歸耶路撒冷,萬民都將歸順耶和華,世界將會迎來和平。即當時擁護施洗約翰的猶太人將約翰視為「基督」,是因為期待施洗約翰成為「政治的領袖」,帶領他們推翻羅馬政府的統治,重建以色列王國。

但約翰告訴他們:「我用水給你們施洗;可是,有一位能力比我更大的要來,我就是替他脫鞋子也不配。他要用聖靈和火為你們施洗。施洗約翰所說的就是耶穌。相信耶穌基督的人被稱作基督徒,因為他們相信並清楚知道耶穌是他們的救世主。耶穌基督被釘在十字架上時,在直木上端釘了一個牌子,諷刺地寫著「猶太人的王,拿撒勒人耶穌」,被判死刑是表面原因是政治判亂,實際卻是「宗教路線」因素。可見耶穌在世上不是建立一時的「政治國度」,而是建立永恒的「上帝國」,此路線之爭,讓主被釘在十字架,也被猶太民眾與文士法利賽人所出賣唾棄。

所以我們要緊記此歷史的教訓,我們是基督徒,是基督的門徒,我們要建立的不是屬地的「政治國度」,而是上帝國,我們不會像伊斯蘭教建立屬地的國度。「王國」的觀念,有一種戰爭與征服別人的思想與氣味。「上帝國」本來就是要征服人的心,互人歸順上帝。所以用這字「王國」是正確的,只不過耶穌來不是要用刀、槍、兵馬、機關槍、大炮作武器,是用祂自身追求真理的勇氣與憐憫、饒恕的感化力量去征服人心。為了要互上帝的國降臨在地上如同在天,耶穌宣揚「人間的上帝國」。在這「人間的上帝國」國度裡,貧窮、瞎眼、飢餓、受欺壓、遭迫害的人們(不論是經濟上貧窮或富足,需要釋放與自由者),都是「上帝國」的國民。「上帝國」不是遠遠在天邊,乃是存在於個別及群體,人們的生活與歷史中。在伊斯蘭國的國家中,也在印度佛教國家中,也在台灣多元宗教文化中。

因此我們不要進入「政治的迷思」中,不要有「台灣人悲情的情結」,我們是台灣人,也是基督徒,我們應該抱持著任何政治理念都不能趕越信仰,任何人文主義與神學的思考,也不能趕越我們的福音價值。新的一年,就是不斷悔改、建立「核心價值」領受上帝國恩典。真理(認識神)。

(二)經歷水與聖靈的洗禮

洗禮是基督徒生命中重要的一站,因為代表著在眾人和上帝面前信仰的告白。信仰的實質意義,在這段經文中被表明了。水是具有更新的力量。新約中,水是恩典的記號,洗禮代表耶穌自己成為救贖的力量,當我們洗禮時,水從頭流下時,也代表恩典的流下。新約更應許聖靈的臨在,使人內在生命改變,帶來更新的行動。路加福音三章16節,施洗約翰提到,耶穌的施洗是帶著「聖靈與火」的洗禮。火具有溫暖的功用,但就像水,火也有摧毀的力量,能夠燒毀一切不純的雜質。洗禮在新約是恩典的記號,路加福音的記載也為新約時代的洗禮賦予更新的意義。

但不管是水與火(或聖靈),我們經過洗禮後,就是「分別為聖」的生命。所謂「分別為聖」,指的就是要過聖潔的生活,因為上帝是聖潔的上帝(參考利未記十九章1-2節)。是指依照聖經的教訓去遵行之意。一個真正以上帝為他生命之主的人,在現代生活中,過著比一般人更高的道德生活規範和更好的宗教信仰生活,是見証主生命的人。所以我們不要拘束於「靈恩派」與「福音派」對「聖靈充滿」的爭議與衝突。關鍵就是在生活中,我們遇到信仰與世俗衝突時,我們在事前、事中、事後的態度與應變是什麼?我個人稱這就是「屬靈生命的檢視器」我們是憑藉血氣或聖靈爭戰得勝?是同流合污或是堅持守信仰立場,從我們面對生活與社會參與就可以看得出來。“在基督耶穌裏,向神卻是活的”(羅六:11

這不是律法主義,而是聖靈的作為(活出基督)。這就是聖靈(活出神)的觀念!

(三)接受門訓,作主喜悅的事

耶穌受洗後,接著天上有聲音說:「祢是我的愛子,我喜愛祢。」這表明了對耶穌的身分與約翰不同。這對當時聚集於約旦河邊的所有人而言,是一個立即、當下的見證。如約翰所表明:「有一位能力比我更大的要來」,在約旦河旁的洗禮,已見證了耶穌身分的獨特性。主耶穌的洗禮,一方面代表祂和以色列長久歷史的延續。另一方面同時顯明耶穌比以色列過去的眾多先知更為偉大。這證明基督順服神的旨意降世為人是甘心樂意的。甚至謙卑順服至死,釘死於十字架,祂自己降尊就屈成為人的榜樣。

我們來看耶穌的一生,他什麼時候得到過掌聲?當他受洗被膏立為彌賽亞時,本是很風光榮耀的時刻,但卻馬上被催到曠野,禁食四十天接受魔鬼的試探,這對身心靈是多大的煎熬!耶穌一生所做的事,不僅沒有得到肯定與掌聲,反而是攻擊、毀謗,最後被所愛的門徒出賣,被釘死在十字架上。什麼力量支撐著他,使他在這麼多痛苦煎熬中,不致懷疑阿爸父在他身上的計劃,使他無論在曠野的試探、客西馬尼園的恐懼憂傷、公會法庭面前遭受的鞭打凌辱、十字架上因背負世人的罪遭受棄絕與神隔離的痛苦,都能繼續向前走,直到完成上帝在他身上的託付呢?乃是阿爸父在祂受洗被膏立授職成為基督時,所說的那一句話:「你是我的愛子,我喜悅你。」

因著這句話,耶穌清楚知道他在阿爸父心中的地位,眼中的身份,因此,不管這世界用怎樣的眼光看他,世人怎樣對待他,他只做討上帝喜悅的事。因著這句話,耶穌知道,儘管世人不認識他,不瞭解他、否定他,但他清楚知道,他是阿爸父差來拯救世人的彌賽亞,阿爸父肯定他一生所做的。因著耶穌知道他的身份和所做的是阿爸父所肯定的,耶穌就「自己卑微、存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓立比書二章8節) 世人是否認為我們是個好基督徒或忠心的神僕,都不重要。最重要的是,神會否印證我們是祂的僕人﹖祂會否也對我們說:“你是我所愛的孩子,我喜悅你”?這是我們不斷要問自己的事。這就是生命(榮耀神)的觀念。

四、自己的感受

十九世紀出名的佈道家慕迪,一生大概對十億人講過道。有一次他在監獄中佈道,講完道他到牢房一一和他們談道,邀他們決志。結果他聽到每一個犯人都說他們是無辜的,只是運氣不好被抓到;有的說他跟做那件壞事的人長的像被抓錯;有的說,主謀沒事,他只是被頂罪……。慕迪說,他得到的回答都差不多,他們都沒有做什麼不好的事。他一生從沒有看過這麼多無辜的受害者,聚集在一起。那些囚犯都自認為沒有錯,他們自己的義像污穢的破布,卻拿來纏裹在身上,慕迪說:這就是人類幾千年來的故事,最後只有一位自覺罪孽深重的囚犯有接受福音而得救。

主耶穌告訴我們,因為成功、人緣、權勢所造成的身份是一個假象,我們真實的身份是「我們不是世間所造的,是上帝所造的,是天父的子女。」主耶穌在約旦河受洗後,天開了,聖靈如鴿子降臨他身上,又有聲音從天上來說:「你是我的愛子,我喜悅你!」他的身份被確立,他以這「天父所愛的兒子」的身份被差遣到這世界,所有的人都將經由他發現並肯定自己也是「天父所愛」。我們的使命就是建立「上帝國」這不是地上的國度,並且由聖靈掌權過著上帝國文化的生活。

今年教會的重點在於如何進行「幸福小組」與「養育系統」同時運作,即一方面繼續小組傳福音的事工,另一方面,幫助會友與新受洗(這一二年近120人)進行「門徒訓練」。如此才能從「信徒」成為「門徒」,成為主喜悅的人。

「信仰鐵三角」真理(認識神)聖靈(活出神)、生命(榮耀神),環環相扣、缺一不可。自己的感受:打開「屬靈的耳朵」聽到二個聲音悔改的聲音 喜悅的聲音。原來人生最喜樂的是每天悔改省察自我(清內心圾垃)與完成神交託的計劃產生的喜悅。

五、結論

藉由今天的經文,也讓我們有機會再思洗禮的意義。 人生種種關卡,常常不是那麼容易過的,但主耶穌基督來世上告訴我們,只要悔改,上帝都接納,祂會帶我們過關。主耶穌出來傳道時呼喊道:「天國近了,你們應當悔改。」只要我們歸向祂,只要悔改,祂都接納。

「你是我的愛子,我喜悅你」願所有蒙主選召的僕人門徒一生浸泡在阿爸父的愛中,立定心志討上帝喜悅,如此,才能在這條十字架的道路上享受事奉的甘甜。也願所有弟兄姊妹體認,獻身服事不是一條易路,讓我們更多用阿爸父的愛來愛上帝僕人,接納他們的軟弱,支持他們的服事。讓我們繼續營造上帝國的志業,看到主掌管台灣帶來復興的浪潮,這就是「分別為聖、生命革新、參與門訓」所帶來的影響力。也是今年岡山長老教會將得賜福的原因。

討論題綱:

1.從耶穌洗禮的事件,你有什麼感受與看見?

2.請試著分享與討論你所知道洗禮的意義?

3.當初你決定洗禮的動機與感動是什麼?

4.你認為今天使人不願意接受洗禮的阻擋或障礙是什麼?

代禱事項:

1.請為自己禱告,求上帝幫助你在受洗後,能活出主耶穌的生命樣式。

2.請為你尚未接受洗禮信主的家人和朋友提名禱告。

祈禱文:

愛我的主耶穌,謝謝祢透過洗禮洗淨我的罪、更新我的生命,讓我能夠坦然無懼來到施恩寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。但願我的生命也能通過聖靈的感動,活出祢的樣式,使我成為上帝所喜悅的兒女。奉主耶穌基督聖名禱告,阿們!

行動參考方案:

1.為著你未信主、未受洗禮的家人與朋友(310名),每天花時間為他們提名禱告。

2.花些時間去鼓勵來教會許久卻仍未受洗或堅信禮的弟兄姊妹,和他們一起研讀聖經中關於洗禮的意義,也為他們祝福禱告,使其親自經歷上帝的愛。

3.聽道、信道、行道,讓自己用生命真實地活出信仰,使人看見我信主後的改變。

12/31(日)(修訂版)啟示愛

1月 4, 2018 by lilyhsu9981  
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20171231(日)(修訂版)啟示愛

前言: 「聖誕代言人-啟示愛」

北美防空司令部,每年聖誕節都會開放一支熱線,讓好奇聖誕老人在哪裡的孩子們打電話詢問,今年美國總統川普在平安夜親自參與接電話。對小孩子而言,聖誕老公公就是聖誕節的代言人,甚至是主角。許多年幼的孩子引頸期盼能收到「耶誕老人」送的禮物,美國逾8成的5歲孩子相信耶誕老人存在,英國逾9成不滿8歲的兒童相信「耶誕老人」是真實人物。然而,隨著年紀增長,孩子逐漸不相信「耶誕老人」的童話,美國認知發展心理學家指出,許多孩子上了小學後,認知能力逐漸發展,不相信「耶誕老人」真實存在。當孩子開始懷疑耶誕老人的存在,大多數孩子都會覺得自豪,認為自己解開某種假期謎題。然而,有些孩子會因此感到沮喪難過,專家建議這些孩子的父母可以告訴孩子,耶誕老人象徵「給予」的精神,代表協助他人的一種方式。因為經歷過聖誕老公公送禮的感動期待,日後就可以扮演「聖誕老公公」來幫助別人。

上週六我們聖誕晚會550人參與,約有30人決志。週日聖誕主日與洗禮25人,會後愛宴80桌(800人)。目標就是一個-透由表演節目與愛餐來表達與代言基督的愛。

其實,聖誕節最佳的代言人,就是聖母馬利亞,從她的處境中可能看到生命的感人故事,啟示聖誕愛的意義,不似聖誕老公公將基督主角的地位取代。雖然,許多基督徒眼見天主教徒那種敬禮馬利亞的態度和做法,實在不舒服。他們覺得馬利亞在天主教會的生活中所佔的位置過了分寸,譬如,走進天主教的聖堂,屢次見到在祭台的上方,站立著一尊聖母像,或高懸著一幅聖母畫像;許多聖堂、學校、以及醫院都用有關聖母的一個事蹟來命名;一些最流行的祈禱經文,如聖母經,玫瑰經,三鐘經,都以聖母為祈禱的對象。給人們一個印像,好似她比她的兒子基督更加重要。惟捨棄爭議的焦點,我們從聖母馬利亞身上的確可能「愛」的啟示。

一、思考的爭點:

1、度過聖誕節,我們是否扮演出聖誕代言人角色,為主作見証?

2、我們是否能馬利亞身上,學習門徒的精神與愛的啟示?

二、經文: 路加福音12638

126 到了第六個月,天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去(這城名叫拿撒勒), 27 到一個童女那裡,是已經許配大衛家的一個人,名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞; 28 天使進去,對他說:「蒙大恩的女子,我問你安,主和你同在了!」 29 馬利亞因這話就很驚慌,又反復思想這樣問安是什麼意思。 30 天使對他說:「馬利亞,不要怕!你在神面前已經蒙恩了。 31 你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。 32 他要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給他。 33 他要作雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡。」 34 馬利亞對天使說:「我沒有出嫁,怎麼有這事呢?」 35 天使回答說:「聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子(或作:所要生的,必稱為聖,稱為神的兒子)。 36 況且你的親戚以利沙伯,在年老的時候也懷了男胎,就是那素來稱為不生育的,現在有孕六個月了。 37 因為,出於神的話,沒有一句不帶能力的。」 38 馬利亞說:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。」天使就離開他去了。

經文背景

馬利亞這個名字原意有“苦澀”的意思。有人說:“這完全不影響在西方國家中,人們對這個名字的喜愛。馬利亞是一個尚未出嫁(34),但已經許配了的女孩子(27)。在當時的社會中,未出嫁的女子懷孕生子,不但是最不名譽的事,也是最危險的事;因為她不但極可能會被父母從家裏趕出,被未婚夫休掉,並且還可能被任何人用石頭打死。馬利亞本能地質疑:「我還沒有出嫁,這樣的事怎麼能發生呢?」天使用兩件事說明這事必成就:1.這是聖靈的工作,上帝的權能會保護;2.馬利亞的親戚伊利莎白,本已老邁無法生育,上帝卻讓她懷了6個月身孕,這是上帝所做的工。馬利亞聽了天使這番話,內心縱使有百萬個疑惑與害怕,也因著天使的激勵而降服上帝,說:「我是主的婢女;願你的話成就在我身上。」(138節)

三、啟示

(一)受到大恩呼召

天使來到偏鄉小鎮,跟一位默默無聞、尚未出嫁的女子說:妳所生的耶穌,要繼承大衛的王位。我們看到渺小的人、卑微的環境,對比上帝要藉其完成偉大的救贖計畫,令平凡女子深深感受天使所說「蒙大恩的女子」的奇妙。若非上帝施恩,誰能成為王的母親(路加福音12633節)?

許多基督徒,常在等待神的「呼召」的那天臨到,才要出來服事,這樣似乎比較「名正言順」,做事「有所本」的感覺。然而,這樣的觀念是否全然正確?其實,「呼召」之於基督徒的意義,與神對於「呼召」的定義,可能有很大的不同!德瑞莎修女曾說:「不要想著做偉大的事,只要用偉大的愛來做平凡的小事。」看見「需要」就去「滿足」,是神當下對你我的呼召!呼召在哪裡?從需要開始。80歲的摩西,當以色列人在埃及被圍堵的時候,他說:我怕、我不會,但是我願意。少年大衛,當以色列人面對歌利亞的時候,他說:我來解決這個問題。酒政尼希米,看見聖殿的城牆倒掉的時候,他說:我們一起來建造。

「這世代,主你呼召我做什麼?」教會交棒年輕人、助奪回地上權柄!「教會不是修道院,每位兄弟姐妹都可以出來服事主。」每一個人所做的服事,只要是為耶穌所做的,都是聖潔的。然而在這個世代,「教會要先做年輕人事工」,其建議將權柄交給下一代。

不要等到「老了、病了、無路可走了」才回應主呼召。太二十一:2-3「耶穌…說:「…若有人對你們說甚麼,你們就說:『主要用牠。』那人必立時讓你們牽來。」一匹普通的「驢駒子」,本來將在「磨坊」中拉磨度過一生,但是因為載著耶穌進聖城,經歷了生命中最「榮耀」的時刻,永遠在福音故事中被紀念。因為這世代要看見祢的榮耀!呼召這個世代站起來為神而活!「我們每個人都帶著神的榮耀,若可將此使命活出,即可將神的榮耀活出來在每一天。」

(二)聖靈同在與驗証

馬利亞急忙起身,走了三四天,近一百哩的路程,往耶路撒冷去找以利沙伯(路一:39)。稀奇的是,馬利亞未有機會將自己的遭遇告訴以利沙伯,但當她一向以利沙伯問安,兩件事情奇妙地發生了:施洗約翰在母親腹裏跳動,以利沙伯甚至被聖靈充滿,並高聲喊着說!“你在婦女中是有福的──這相信的女子是有福的,因為主對她所說得話,都要應驗”(路一:41-45),讓來找神應許(“出於上帝的話,沒有一句不帶着能力的”,路一:36-37之驗證的馬利亞,因以利沙伯的話,心裏得到完全的釋放,詠出新約的第一個讚美詩(路一:46-55)。

假設有一天,神將一個意念帶入你心中。有點出乎意外,而且你有點擔心這是出乎於妄想,那怎麼辦,你是聽還是不聽,如果是出乎於神、你應該要聽;但是如果出乎於妄想,那聽了那話、你可能會遭受損失,或者是出醜,不是嗎? 那怎麼辦?如果是重要的決定, 我們可以為此向神求個驗證。

怎麼求驗証呢?我該求怎樣的驗證呢?我們可以求一個在較短時間內可以知道結果的事,但是又帶有一些不容易隨便巧合碰上的細節。例如像士師記六:36~40 基甸用羊毛與地面的乾濕來求驗證。他要求羊毛的乾濕要和地面是相反的,第二天還要反過來,耶和華都應允他。基甸因此得了信心、聽從了神的話,只帶了少數人去為神去爭戰。但大多數,我們可以因為小組成員或屬靈長輩的分享與禱告中,得著聖靈的驗証與啟示。

(三)「尊主為大」成全美事

馬利亞這個名字代表著這位耶穌的母親,在基督教的歷史中是最突出最受尊榮的女子。神在眾多猶太童貞女當中,揀選了馬利亞,成為蒙大恩的女子,成為神的獨生兒子耶穌基督道成肉身的母親。馬利亞贏得眾人讚美的原因不是她的美貌,不是她的身家地位,也不僅因為她是耶穌基督的母親,而是她擁有的順服與謙卑的美德她的詩句:“我心尊主為大。”是膾炙人口的金句。

在路一38「馬利亞說:『我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。』天使就離開她去了。就可以看到馬利亞的順服心志。「我是主的使女,」意即我的身體和性命都是屬於主的,願意聽憑主的安排與吩咐。「情願照你的話成就在我身上,」意即願意放下一切的顧慮,即使犧牲名節,甚至性命,也在所不惜,只求神的話語能夠成就。我們必須知道自己的地位不過是「主的使女(僕人)」,才會順服下來,「情願」讓神的旨意成就在我們的身上。神的聲音也常常在我們心中,祂的話不會沒有能力。當我們一知道神對我們說話,讓我們也能回應說:「情願照你的話成就在我身上。」。

馬利亞生命經歷七種壓力。一個比一個難的壓力:1. 婚姻的壓力:其丈夫約瑟可能休妻,給自己美好的婚姻帶來陰影(太一:19)。2. 社會的壓力:以石頭打死自己的社會壓力(民五:11-27)。3. 生產的壓力:回伯利恆報名上冊,甚至連生產的地方都找不到(路二:1-74. 政治的壓力:因而舉家往人生地不熟的埃及過政治流亡的生活(太二:13-155. 經濟的壓力:身為木匠的約瑟(利一二:8;路二:246. 家庭的壓力:耶穌醫病趕鬼的權柄,似乎不能贏得弟弟們的信任,反得到冷嘲熱諷(約七:3-57. 死亡的壓力:叫馬利亞更加痛苦的,是看到自己的大兒子死在最羞辱的十字架上(約一九:5

馬利亞的順服,叫我們看到一個真理:尊重主的,必為主所看重,順服主的,主必負全責。也成就了美事。

四、自己的感受

新約中馬利亞是第一個也是唯一的一位成為道成肉身的神之母親,因她的順服成就了神拯救人類計劃的第一步。使全人類凡信耶穌基督的人得著生命,回歸於神。她在完成神的救恩中有份,她是何等的偉大而又真實的一個普通的婦人。而她所得到的恩典,何等的福氣,無人可比!她留給人的 不單是因為她是基督的母親,而是因為她是所有相信、順服上帝的人的榜樣,是我們這些做基督徒,最精美的典範!她也是聖誕節最美的代言人,而不是聖誕老公公。

「呼召,聖靈同在以及尊主為大」就能成就主的大事與美事。

今年是感恩年,個人很大的感恩,因為如同馬利亞一般,因為經歷接受「呼召,聖靈同在以及尊主為大」的思考,此次基督教今日報在月底有二篇我的專訪。

有關社會福音-有關同性婚姻議題的參與。12/16罷昌案的領受。在造勢晚會時,看到詩歌與敬拜讚美的方式,沒有任何名人或名嘴站台,頂多有牧師的禱告。這讓自己十分地吃驚,這好像是耶和華的軍隊,如何能靠主得勝呢?當天投票是下寒雨,影響投票率,用人的理性思考,根本無法勝利。沒有想到,開票結果是

同意票48693、不同意票21748。雖同意票未過罷免門檻,但是卻是大勝形勢,導致今年與明年年初行政院的同性婚姻法案,確定無法提到立法院(因為民意的強烈反對氣勢旺盛)。這對長老教會有很大的啟示,我們的信仰是超越藍綠,信仰超越統獨的。再優秀的民意代表,未無法尊民意為大,何為民意代表。若是牧師未尊主為大,如何成為牧師?基督徒未不能「尊主為大」何能為基督徒?

個人福音-11/25岡山的千人聚會,五中會的長執研習會。是長老教會新的「倍加運動」。岡山教會期待建立建立禱告、敬拜、見証、傳福音的教會。啟示愛-面對今年受洗人數不到六十人的反省與感動。本來是自己有些難過(因為未達標100人受洗,而前金教會達標130人受洗)但週四晚上翻開百年紀念刊時,發現近二三十年來,最佳受洗是每年三十年,最多是200351人受洗。所以去年六十人受洗,今年五十五多人,應該是創紀錄了,最重要的不是人數,而是之後的門徒訓練,相信明年我們加開華語禮拜後,我們在聚會人數上會有明顯的呈現。對於經歷結果子(靈魂,門徒,生命成熟,技術)的喜悅,令人十分感恩。

我們在這社會中生活有著重大的責任,就是活出信仰所帶來的真實價值,在我們每日的生活行動中,讓他人也能在我們身上感受到信仰所帶來的益處,讓人看出信仰真的能改變人心,以及使人的一舉一動都充滿著信仰所帶出的果效,而願意去親近、認識及渴望擁有像我們一樣的信仰。簡單來說,福音要有果效,是要人在言語、行為上的聖潔作配搭來產生的,正如一頂最名貴的帽子,若僅僅放在衣櫃內,可說是亳無作用,惟有戴在人的頭上才能產生價值。

謝謝葉牧師(主日學、青少契、木蘭軍、社青、生命教育、協會理事長,雙翼講師以及明年的華語禮拜服事)、女兒(參與服事)、小會員與區長、小組長與長執(各組,特別是招待組瑟芬執事與安樂組義立長老今年特別忙)晨更的同工(柯長老與淑敏的委身)、辦公室同工(秀瑜的任勞任怨,同工合一)、聖歌隊(指揮安娜老師與隊長吳仁筆,今年成長特別明顯)頌讚詩班(指揮曉雲,特別在晨更與敬拜讚美、音樂事工服事上以及隊長張復興)、松大(林清源校長將松大帶到高峰與麗雲傳道服事幸福饗宴)、喜樂營、愛寶貝以及生命教育(慈航)等等,有的未提到,但主知名,大家愛上帝、愛教會、愛牧師、愛同工,將今年的服事帶出新的紀錄。確信明天我們會在這個基礎上更加進步。

五、結論

我們相信每一個人在上帝的眼中都是有價值的,都有同等福分來造就教會、服事人。所以,我們一定要認清以及珍惜自己這個尊貴的身份:我們是上帝在萬民中所揀選的,是要作君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬上帝的子民。我們要確信,無論我們所做的事奉是哪一方面,無論是大事,小事,或者是最細微的事情,都要以忠心、負責任的態度在每一個地方成為活活的廣告,成為基督真實的見證人以及最佳代言人。若我們能夠受大恩的呼召,經歷聖靈的同在與驗証,「尊主為大」順服主成全主美事,因為傳福音文化的門徒訓練,成為我們岡山教會最美的代言與啟示主的愛,帶出教會的復興。

討論題綱:

1.教會曾經在社區/部落做過哪些愛心服事,而向人顯明上帝的愛?

2.你是否有領受上帝旨意的經驗?你如何回應上帝?

代禱事項:

1.為全世界的教會領袖祈禱,願他們與上帝同行,領受宣教的異象與使命,在各地喚醒教會與上帝同工,宣揚福音。

2.為台灣眾教會牧者祈禱,用屬靈的眼光看見國家、社會及社區/部落的需要,在最微小的人與最微小的事上,彰顯上帝的愛與盼望。

3.為自己祈禱,能明白上帝在自己生命中的旨意與呼召,以信心回應愛。

祈禱文:

為愛降生的主耶穌基督,感謝祢的恩典,因祢道成肉身啟示了天父的愛與救贖,更堅定了我們的信仰與生命。當我們在預備主再次來臨的同時,祈求祢赦免我們沒有以上帝的國度為念,不夠熱情宣揚福音;求祢讓我們再次找回起初的愛,看見祢在我們生命中的旨意,進而勇敢回應祢對我們的呼召,積極在有需要的人群中,顯明祢的愛,榮耀父上帝。奉主耶穌基督的名求,阿們!

行動參考方案:

1.本週是開始新的一年,我們在家庭禮拜時或參與跨年活動時,分享上帝的恩典或傳福音見證,全家與主更親近。

2.用新的眼光去看見鄰舍或社區/部落的需要,與教會牧長分享,並付出愛的行動。

11/19(日)女士師

11月 21, 2017 by lilyhsu9981  
Filed under 靈修日誌

20171119(日)女士師

前言: 「宗教改革時期女性的地位」

今年各界紀念宗教改革屆滿500年,而位於瑞士日內瓦的宗教改革紀念碑建碑也超過一世紀了,然而,婦女為宗教改革所做的貢獻卻不受注意,直到2002年時,宗教改革時代首位女性神學家但提位(Marie Dentiere1495- 1561)的名字才進入紀念碑之林,獲選刻在其中一塊石磚上。

休士頓浸信會大學學者薩文倫斯(Diana Severance)指出:「其實宗教改革也影響了當時女性的地位。在中世紀教會,等級最高的聖人為追隨神秘主義與獨身主義的修士、隱士。但歷經宗教改革洗禮後,即便身為單身女性、妻子或母親,就算不進修道院或沒有偉大的屬靈經驗,同樣能為上帝而活。因為回歸以聖經為本,比擁有那些隱秘的經歷重要多了。」女性的身份不論是獨身、妻子或母親,都搭上了這班由馬丁路德、慈運理與加爾文所引領的宗教改革列車,發揮屬於女性的影響力。

每年11月第1主日為台灣基督長老教會總會的「性別公義紀念主日」,為了配合政府性別平等政策,總會最早在2008年第53屆總會年會成立性別公義委員會,主要針對家庭暴力、性騷擾、性侵害事件等進行調查處理。性別公義中最關心的是,如何建構女性主體意識,尊重每個獨立個體的人格尊嚴,達到實質上的性別平等。所以有時候焦點變成關心同工幹部與長執的男女比例,例如有人關心教會公報大幅刋登62屆總委會幹部、正議員、牧師、長老4個項目皆有八成是男性,各地中區會裡,男牧者比女牧者多3倍。甚至比起外面潮流的主流價值「男女平等」,在形式上看起來好像不公平。

其實我們相信,婦女的地位會與隨著世代的變化而變動,但現代基督徒婦女與聖經中的婦女,無論是身分﹑地位﹑時代背景﹑生活環境有何差異,這些因人而異的附屬條件,似應都不重要,要緊的是她們是否認識神,神在她們的生命與生活中,佔了什麼樣的地位?多少程度的分量?這才是問題的核心;另一方面,神又希望女性真正應展現﹑發揮的角色功能是什麼?這應該也是我們思索的重點。

一、思考的爭點:

1、在「男女平等」掛帥的現代主流意識中,如何看待基督徒婦女的角色與地位

2、我們是否能夠拋開「男女平等」的固定思維,看上帝如何使用不同時代的婦女為主作見証?

二、經文: 士師記417

41 以笏死後,以色列人又行耶和華眼中看為惡的事, 2 耶和華就把他們付與在夏瑣作王的迦南王耶賓手中;他的將軍是西西拉,住在外邦人的夏羅設。 3 耶賓王有鐵車九百輛。他大大欺壓以色列人二十年,以色列人就呼求耶和華。 4 有一位女先知名叫底波拉,是拉比多的妻,當時作以色列的士師。 5 他住在以法蓮山地拉瑪和伯特利中間,在底波拉的棕樹下。以色列人都上他那裡去聽判斷。 6 他打發人從拿弗他利的基低斯將亞比挪菴的兒子巴拉召了來,對他說:「耶和華以色列的神吩咐你說:『你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去。 7 我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河,到你那裡去;我必將他交在你手中。』」

經文背景

以色列人離開埃及,到掃羅為王,共396(1446-1050BC)。期間可以分為三個時期:曠野飄流四十年(1446-1406BC),約書亞時代十六年(1406-1390BC)和士師記中的士師時代340(1390-1050BC) 。其中士師記的340年,是以色列人的黑暗時代。與剛剛過去約書亞時代是一個强烈對比。一個是勝利與榮耀,另一個卻是失敗與羞辱。

在士師時代裡,以色列人沒有王,(其實他們有神為他們的王,他們自已作王),任意而行,與外邦人混雜,社會上充滿悲劇。以色列人離棄神,遭受四圍外族壓制,然後他們呼求神。得拯救後,以色列人又在回復先前的光境,再次犯罪,受到仇敵欺壓。以色列人在這340年中不斷重複這個過程。

當以色列百姓離開神之後,神的恩典也離開了祂的百姓,以色列人就陷入無比的困境與被壓迫的苦境,此時,才又想起神,再次轉而求告神。憐憫、慈愛長存的神便興起士師,再次拯救祂的百姓。士師記第四章1-7節,便是神賜給他們士師底波拉幫助他們的故事。

在士師記的記述中,最特別的就是女士師底波拉。士師乃為治理眾人之領袖,負責治理、領導眾人;底波拉這名字是「蜜蜂」之意,可引申為「尋求甜美生活」。底波拉是唯一的女士師也是女先知,是位敬虔、有智慧、膽識、才華的領導者,她具有斡旋、建議、策劃者的能力(聽判斷),也備受眾人信任。

三、啟示

(一)清楚上帝旨意,就會有判斷力

上帝興起祂一位女先知底波拉擔任士師。她是拉比多的妻,她和其他士師不同的地方,就是她並不是用武力去解救以色列人(底波拉的時代上帝另外興起巴拉為以色列百姓爭戰),乃是做忠實的代言人傳達神的命令,這也是「先知」的主要工作。至於作士師的工作,主要是審斷民間的訴訟,根據聖經描述,她就坐在以法蓮山地拉瑪和伯特利中間,在底波拉的棕樹下審理眾人的訴訟與判斷,她可以說是聖經上第一位稱為司法官的人。

現代我們談「男女平等」直覺上就是理所當然。自1960年西麗瑪沃•班達拉奈克當選斯里蘭卡首相,成為世界第一位女首相以來,全球已有超過70位女性成為出色的領袖。1979年,英國首相柴契爾夫人成為歐洲首位女性民選領袖,因其拒絕妥協的領導風格,而有「鐵娘子」稱號。1980年,冰島的維格迪絲.芬博阿多蒂爾當選總統,成為歐洲首位女總統,且三次連任,在位時間長達16年。2017年,美國《財星》雜誌列出全球50位傑出領袖名單,台灣總統蔡英文排名第8。顯見女性當家,已不足為奇。

但是舊約聖經,當時婦女的角色與地位是十分地低下,就獨立經濟能力、知識程度以及體力、社交支援與家庭社會地位,這些都遠不及男人。為何底波拉能成為士師呢?土師不是經過「選舉」或「委任」產生的,而是屬「自然領袖」。所以在她未為以色列人戰勝迦南王耶賓和他的將軍西西拉之前,已經是以色列人所敬重的人。她不像米利暗只作婦女的領袖(因為是摩西的姐姐),乃是判斷眾民的領袖。她既是女先知,也必有神的話語訓導以色列人(民一二:1-6,米利暗顯然也有神的信息臨到她)。所以清楚上帝旨意,就會擁有判斷力,且能產生他人順服的力量,否則她沒有行政權,也沒有司法的執行權,如何讓裁判的雙方信服?

(二)帶出預言,成全別人

舊約幾位有名的婦女事奉,都是女先知的角色。例如米利暗(出十五20),底波拉、戶勒大(參代下第三十四章),這是很有意思的現象。先知不像君王、祭司等受到制度的保障,先知是由神直接委任,神的話臨到誰,誰就可以扮演神的代言人。因此,只有在先知這個職份上,才會出現平民這樣的低下階層,如阿摩司。因為女先知的恩賜明顯,更顯明是神所設立、所賞賜的事奉機會。她們除了傳講神的話、說預言,也帶領百姓敬拜歌頌神的作為,如米利暗。在文化、政治格局下,女人的事奉空間狹小,但卻無法限制神在婦女身上所彰顯的恩賜與權柄。女先知亞拿在聖殿裏受聖靈感動,而向眾人見證孩子耶穌就是要來的那位彌賽亞(路二:36-38),也是很例外的事。聖殿是不會容許女人施教的,但先知的信息超越人的傳統觀念,不能用人的傳統限制,只能按真理承認,虛心接納。那跟隨保羅多年的路加,對亞拿的話完全承認是出於聖靈,否則就不會把它記在聖經裏了!

底波拉憑女先知身分教導警戒以色列人,以女先知身分為他們施判斷,又領導以色列人戰勝迦南王。這事發生在十分保守,且十分固執於傳統的舊約時代,可見以色列人對於出於神的選立以及實在有聖靈恩賜的人,都不敢以傳統制度對待她,而按神所賜給人的信息接納他們。底波拉奉耶和華的命令,呼召拿弗他利的基低斯將亞比挪菴的兒子巴拉來,授與拯救以色列民的重任,命他率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山,上帝必使耶賓的將軍西西拉必交在你手中。再一次我們可以看見神按恩賜授予人不同的使命與任務,擔任先知的是女士師底波拉,擔任爭戰工作的是來自拿弗他利的巴拉。而「先知」成為爭戰工作是否勝敗的關鍵,可見「帶出預言,成全別人」的重要性。

(三)帶出勇氣,發揮影響力

以色列人被殘酷暴虐的迦南王耶賓,高壓統治二十年之久,他們哀聲呼求上帝幫助。上帝的話語此時臨到底波拉。上帝要她去找拿弗他利支族的巴拉,對他說:「你要從拿弗他利和西布倫支族中召集一萬人,率領他們到他泊山。上帝要引耶賓的統帥西西拉率領戰車和軍隊向你迎戰,上帝要把他交在你手裏。」

這是多麼難以啟齒的神諭!發動國際戰爭、血流成河,誰敢講出口?尤其,只有刀棍的以色列人,要去對抗有九百輛鐵車和驍勇善戰的迦南精兵,簡直就是送死!多年先知的好名聲很可能毀於一旦。但,底波拉順服上帝,派人去找拿弗他利支族的巴拉。巴拉所屬的支派,受迦南人欺壓最烈。他並非一介莽夫,深知對手的實力。他很清楚這場戰爭是輸多贏少,戰死沙場的可能性極高,便對底波拉說:「你若同我去,我就去;你若不同我去,我就不去。」心裡大概暗暗想著,「底波拉,我看你是否敢睹上性命的代價?誰知道妳是否真是先知?」

而底波拉隨即起身,與巴拉一同往戰場去了。底波拉走上前線,而不是躲在八十公里外的老家說預言。底波拉對巴拉說:「你起來,今日就是耶和華將西西拉交在你手的日子。耶和華豈不在你前頭行嗎?」巴拉與一萬死士共赴一場不可能打贏的仗。上帝卻利用暴風雨將西西拉的鐵車陷入無用武之地,又讓西西拉的部隊沿著狹窄的谷道,被奔騰的急流和泥濘沖散,以色列人獲得勝利。巴力被迦南當地人視為掌管風雨的神明,但此處暴風雨為耶和華所用!

底波拉也並非一次就成為史上最偉大的女士師。她是一步一腳印,多年敬虔的生命漸次贏得平常百姓,接著贏得將軍巴拉,最後贏得一萬多名死士,大勝迦南王耶賓,她讓以色列國中太平四十年,全體百姓受益。學習領導力,有勇氣就有影響力。

四、自己的感受

我們從底波拉女士師身上可找到許多啟示。 婦女在聖經中有許多重要及實際的貢獻,是無可否認的事。但問題是:有貢獻的人是不是一定站在最高的地位﹖是否凡站在最高地位的都是有貢獻的﹖不一定。有些人不站在最高的地位,他的貢獻或許更大。因為我們的階級觀念與神的階級觀念不同,我們必須先改正我們的觀念。假如我是助手,他是主任,我認為必須做主任才能出人頭地,那麼我會爭取主任的地位,這只是世俗的階級觀念。如果神要我作助手的話,我這助手的功能可能比當主任的功能更大,一天我當了主任,可能反而離開神給我的崗位。事奉神,不是在教會內爭出頭,是按神所分給各人的職責盡忠,不論弟兄或姊妹都是同一原理。

神是否根據人在教會所站的地位,來估計他所作的工作是成功還是失敗,是偉大還是渺小﹖人的工作在神的眼中是否重要,與人在教會所站的地位有沒有關係﹖我們的觀念是:如果一個人在教會站的地位重要的話,他的工作就重要,他這個人就值得受尊敬了。但神的看法是不是這樣呢﹖未必!在我們看來,一個大會議長是從許多人之中選拔出來的,當然是最重要的人物,這種觀念促使人都追求地位。但神不是這樣看法。所以我們要接受神的價值觀,才可以講平等,如果我們接受的是世俗的價值觀,來看人所站的地位,就大不相同,所爭取的目標也不同。所以我們必須除去所有能影響我們對聖經男女地位的看法有偏差的因素。1. 主觀偏見——如本身是女性,覺得應爭取姊妹在教會的重要地位;或本身是男性,就會覺得弟兄是重要的。這都是偏見,帶著這思想來看聖經的話,就不能正確地認識神的心意。2. 潮流的影響——在爭取男女平等方面,女權運動、婦女解放都可能不是向好的方面爭取,而是向反叛神方面爭取。我們放棄了不應有的偏見後,才可能留心神在聖經中的觀點。

在教會歷史中,復興運動常與婦女事奉攜手合作,聖靈工作活躍的教會中,姊妹不再被壓制。傳統教會中,多注重神話語的講台事奉,而受過正統神學訓練的弟兄是當然的領袖。但是在復興運動中,常需要更多突破傳統的多元事奉,例如先知預言、敬拜讚美、鼓勵安慰等等,往往姊妹更能派上用場。再加上姊妹的特質是虛心、親切、感覺敏銳、細心,能平衡、輔助男性陽剛衝動的氣質。

加爾文說:「女人被置於隸屬男人地位,是人類墮落的後果之一,也是自然界起初的適當秩序。然而,偶爾有些婦女滿有恩賜,其個人優秀的本質散發光芒,顯明她們是神所栽培、造就的人才,或許神要藉此譴責男人的無能;或許也是神要以更好的方法來榮耀自己,就如舊約中底波拉和戶勒大的例子。」。

最後我用宗教改革時期,凱薩琳(Katharina von Bora)的故事作分享,她離開修道院後,在1525年嫁給馬丁路德,除了照料農場和撫養6個小孩外,還要幫忙校勘路德的手稿。遇到路德陷入憂鬱時,還要設法振作他的精神。有次她特意穿了一身黑,當路德詢問是否有人過世時,她卻答到:「看你那副德性,我還以為上帝死了。」用意就是在讓路德明白要信靠上帝,不要沮喪。其實她始終都是宗教改革家-馬丁路德最大的精神支柱。

「你如何定義你自己?麗滋(Lizzie Velasquez) TED 演講」(她是天主教徒,靠主站起,卻因商業演講,無法表達信仰見証)值得我們去YOUTUBE下載來看。lizzie稱自己是世界上最「醜」的女人。她在TED演講:即使如此,妳仍然有選擇快樂的權利!Lizzie Velasquez,身高157,體重約27公斤,右眼發藍且已失明,另一隻眼睛是棕色的。她的身體無法儲存脂肪,她的怪病全球只有三例,她被稱為「骷髏女孩」……而她重新定義自己,讓生活本身就是一場華麗的逆襲!她有這個疾病,即使很多事充滿挫折,並不能因此定義我自己。我的人生掌握在我手中,你們的也同樣在你們手中,你坐在前座,駕馭你的人生。你,可以自己決定你駕駛的車該往哪,好或壞的道路。你,自己決定,是什麼定義你自己。她高中時,找到一段影片,不幸的是,是有人公開散播,把她稱為史上最醜的女人觀看人數400萬以上,只有8秒,無聲的影片,卻有上千人留言,他們說:「莉茲,拜託,求求你,幫這個世界一個忙,拿一支槍抵著腦袋,自盡吧。」。她當然大哭一場,但她堅強起來。她像是開竅一樣,她該掌握自己的人生。她知道「從上帝的旨意來看自己」,我們可以選擇,我要活得精彩,還是要活得悲慘。

五、結論

如果神所使用的僕人或是使女,有神的呼召,有聖靈所給的信息與恩賜,我們就該尊敬他是神的僕人和使女。不要將教會的“地位”看作階級高下的標誌,因為在神的眼光中,不在乎這人是否站最高地位,乃在乎有沒有實際的貢獻和神的託付。無論弟兄或姊妹,按神創造男女的分別,的確各有專長;但按基督裏的生命,我們所領受的都是兒子的靈,呼叫阿爸父(加四:6)。

聖經中的神僕們,不論舊約先知,或新約使徒,都不理會是否在當時的宗教制度中佔據一個較重要的地位,而是全憑神所賜給他們的信息,站在神的使者的身份發言。他們受人敬重,並非爭取了地位權勢,乃是因神有話語託付他們,而成為傳神信息的使者。

討論題綱:

1.上帝使用不同性別的人完成拯救計畫,在你的職場、校園或教會生活中,有哪些不同性別合作的經驗?請分享,一起見證上帝的榮耀。

2.教會出席率女性普遍高於男性,長執女性多於男性似乎也不足為奇,但總會、中區會幹部卻男多於女,面對如此差異,我們如何用屬靈的眼光,回答一般世俗的質疑?

3、我們是否能夠「清楚上帝旨意,擁有判斷力」,清楚上帝在目前社會(如同士師時期,每個人都作王)的旨意與引導?

代禱事項:

1.過去父權的世代,上帝即已興起女士師施行拯救計畫,可見上帝並未排除女性成為祂的僕人。請為教會和社會仍以傳統「男尊女卑」觀念,限制女性領導力發展代禱。求主釋放被擄的意識形態以及目前世俗的偏見,使同樣擁有上帝形像的女性與男性,都能成為祂所重用的人。

2.為許多人(包括基督徒)陷入「男女平等」的現有偏見迷思中,重新回到上帝旨意看目前男女問題。

祈禱文:

主上帝,祢按著祢的形像造男造女,賜福給人,並吩咐人要管理大地。人卻犯了不順服的罪,破壞與祢的關係。然而,祢仍以寬容、恩慈對待人,使我們因耶穌的十字架救恩而得以恢復與祢的關係,領受祢所賜的自由,為此我們獻上感謝。求祢賜下敏銳的心,使我們明白祢豐富的恩慈乃是要引導人悔改。懇求聖靈更新我們,使我們尊重不同性別,並努力恢復彼此曾破裂的關係,使兩性成為平等的夥伴關係,互相合作引領人到祢面前。奉主耶穌的名求,阿們。

行動參考方案:

1.在小組討論中,是否每天「單獨會主」⑴清楚上帝旨意,擁有有判斷力⑵帶出預言,成全別人⑶帶出勇氣,發揮影響力?

11/12(日)選擇

11月 13, 2017 by lilyhsu9981  
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20171112(日)選擇 講道-蔡維恩牧師

前言: 選擇「關鍵18分鐘」-最成功的人如何管理每一天

人生就是一連串的選擇。每一個狀況發生時,都是一個抉擇,你可以選擇如何應對發生的狀況,選擇自己的表情和心情,選擇如何面對你的生活和生命。你可以選擇笑臉,也可以選擇哭臉;可以選擇被動消極,也可以選擇主動積極;你可以選擇原諒,也可以選擇報復;可以選擇抱怨,也可以選擇感恩。

CEO的策略顧問、《哈佛商業評論》知名專欄作者Peter Bregman發現,成功者都有一個管理工作生活的好習慣,而這個習慣可以只占每天的18分鐘,就能輕鬆管理一整天,這本書是暢銷書,書名就是「關鍵18分鐘」。

上班前,花5分鐘,設定當日計畫:思考有哪些事能使這一天變得更有成就感;又有哪些事是實際上能夠完成,能讓你離目標更近一步,那就在今天做好。每小時,花1分鐘,重新聚焦重點:設定手錶、手機或電腦,在工作時間每小時響一次;深呼吸,問自己過去一個小時做得如何;調整注意力,過好下一個小時。

下班前,花5分鐘,誠實檢討自省:這一天做了哪些事?學到了什麼?遇到什麼挑戰?該和誰保持聯繫?向誰請益?如何選擇,關鍵就在這幾分鐘。

對基督徒而言,「18分鐘計畫」對我們有很大的啟示。特別是岡山長老教會信徒,最重的是每天的「單獨會主」時間,每天設定「早中晚」三個固定時間。 將幫助我們管理每一年、每一天、每一刻,先回到上帝面前,並專注在我們認為重要的事情上,認真地選擇我們是否選擇依靠主、依靠傳統或依靠世俗?這讓我們在信仰夠單純、夠清楚、夠全面,讓我們不僅學會專心的祕訣,也懂得如何對抗誘惑,除了管理自己,也熟知如何設定界線,以防別人浪費我們的時間,同時再也不會企圖搞定所有的事,而是將目標鎖定完成真正重要的事。心靈富裕,工作自然有效率。每天給自己「單獨會主」的時間,讓生活選擇有鮮度與深度,生命就會改變!

一、思考的爭點:

1、基督徒的世界觀是否能夠學習「單獨會主」,選擇先與神合一,再處理人事問題?

2、不管世界潮流如何,我們是否自由意志決定獻上感謝,確認「我與我家必定事奉耶和華」?

二、經文: 約書亞記241425

24:14 約書亞繼續說:「你們要敬畏上主,真心誠意地事奉他。你們要除掉祖先在美索不達米亞和埃及所拜的神明,專一事奉上主。

15 如果你們不願意事奉他,那麼,今天必須決定,你們要事奉的是誰:是你們祖先在美索不達米亞所拜的神明,或是你們現住地的亞摩利人所拜的神明?至於我和我的家,我們要事奉上主。」

16 民眾回答:「我們永遠不離棄上主去事奉別的神明!

17 上主─我們的上帝曾經領我們的祖先和我們脫離了在埃及作奴隸的處境;我們親眼看見了他所行的神蹟。在我們經過的國家中,無論甚麼地方,他都保守我們安全。

18 我們進入這片土地時,上主趕走了所有住在這裏的亞摩利人。所以,我們也要事奉上主;他是我們的上帝。」

19 約書亞對民眾說:「可是你們不一定能夠事奉上主。因為他是神聖的上帝;他不容忍跟他對立的神明。他不赦免你們的過犯和罪惡。

20 如果你們離棄他去事奉外族的神明,他要敵對你們,懲罰你們。雖然他曾經恩待你們,他還是會滅你們的。」

21 民眾對約書亞說:「我們一定要事奉上主!」

22 約書亞說:「你們是自己的證人,證明你們決定要事奉上主。」 他們說:「是的,我們是證人。」

23 於是約書亞命令他們:「既然這樣,你們要除去所有外族的神明,決心效忠上主─以色列的上帝。」

24 民眾對約書亞說:「我們一定事奉上主─我們的上帝;我們要聽從他。」

25 當天,約書亞為人民立約;他在示劍頒給人民法律和條例。

經文背景

估計以色列人進入迦南時約書亞約八十三歲。如果他比迦勒大五歲,那麼征服迦南時他已九十歲了。根據書二十四:29,他的壽命是一百一十歲。神已經讓以色列人安居了二十年(書二十一:44;二十二:4)。這段時間使約書亞發現以色列人最大的危險就是效法迦南人墮落。二十三章說話的對像是以色列的眾首領,第二十四章的對像是整個民族,目的是重申與神所立的約。約書亞數算神的恩典:指出神過去如何為以色列人爭戰,賜他們地業,以後仍然會帶領他們在迦南地定居,趕出那裡的人。不過,他們要履行責任,遵守神的律法,不與異族通婚,不拜他們的偶像,否則,神必定降禍,而不賜福給祂的子民。

三、啟示

(一)選擇先與神合一,再與人合一

約書亞的訓勉(二十三章)分配完了地業(二十一43- 45),大家都明白仇敵大體上已被制服,但各支派還須自己負責潔淨自己的地業,趕逐殘餘的拜偶像民族。以色列人能否繼續蒙福也決定於此。故此約書亞給百姓的最後訓勉中,其中一點是勉勵他們不要疏忽這個急務。神必幫助:「神必將他們從你們面前趕出去。(二十三510)。以色列民的責任是要勇敢,遵守律法(二十三6),不與拜偶像邦國混雜(二十三71216)專靠耶和華(二十三811)。這有兩種結局:遵行一切誡命,必得著全地;敬拜偶像,會從地上被除(二十三12-1315-16)。

基督徒生活在世界,卻輕視世界的名利;與罪人為伍,卻不受罪惡污染。基督徒的世界觀就是「入世而不屬世」。新約「我不求祢叫他們離開世界,只求祢保守他們脫離那惡者」(約翰福音十七章15節)基督教的信仰是:似乎柔弱,卻是剛強;似乎逃避現實,卻是把握現實;似乎消極,卻是積極的。

因此,每一個現代基督徒都必須認識清楚。我們本身宗教信仰的積極性,隨時隨地發揮基督教在世而出世,出世而入世,入世而救世的崇高精神,以榮耀主耶穌基督的聖名。保羅曾堅決表示,他絕對不能與世界並存。他說,如果他活著,世界已經釘死在十字架上;如果世界活著,則他自己已經釘死在十字架上了。保羅所說的「世界」,除了罪惡之外,應該也包括名和利。保羅這種絕名和絕利的生活態度,就是基督教「出世」的積極表現。我們切莫因為愛人而失去愛神,愛世界過於愛上帝,否則上帝所賜迦南地的資產、美地都將成為負債。

(二)選擇「順服」,拒絕「背逆」

對我們的屬靈生命而言,最大的挑戰,就是是否選擇順服上帝,而拒絕自我為中心,拜偶像背逆上帝。對我們基督徒而言,我們一方面要「趕走內心的迦南人」,所以要過「分別為聖」的生活,另一方面,又因為主耶穌「大使命」的呼召,我們要傳福音給「鄰居的迦南人」將他轉化為「自己人」-基督徒,這就是另一層意義的「趕出迦南人」。

耶和華你神領你進入要得為業之地,從你面前趕出許多國民,就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人,共七國的民,都比你強大。耶和華你神將他們交給你擊殺,那時你要把他們滅絕淨盡,不可與他們立約,也不可憐恤他們。」(申七:1-2)。這七族在過去是七個實際存在的民族,現在則代表七種邪靈,和神的七靈相對應(啟三:1,五:6,亞四:10。赫人-恐怖之子,指莫名的痛苦、恐懼、沮喪、受欺。革迦撒人-黏土地居民,指專注於世俗,不信看不見的事物。亞摩利人-山地族;有名的,指渴求地上的名聲和榮耀,專權跋扈。迦南人-低地族,指癖癮,性變態,過度討人喜悅。比利洗人-隸屬於村莊,指眼界狹隘,懶惰,自我形象差。希未人-村民,指眼界狹隘,只顧享受地上的產業,享樂主義者。耶布斯人-踹穀者,指壓抑其他信徒的屬靈權柄,律法主義者。

基督徒之所以要入世,乃為要遵行主耶穌升天前的囑咐--傳福音給萬民聽,所以說,基督教的信仰也是「救世」的。基督徒生活在世界,卻輕視世界的名利;與罪人為伍,卻不受罪惡污染;更可貴的是,立志往各地去傳福音,使萬民做主的門徒,得享永生。在生活上,能發揮這種出世、入世、救世之精神的,便是成熟的基督徒了。因此,「入世而不屬世」選擇「順服」,拒絕「背逆」是我們處世的原則與努力的目標。

(三)選擇感謝與主立約,拒絕抱怨流浪曠野

重申所立的約(二十四1-28 ) 根據記錄,這是約書亞服事他子民的最後一項工作。當初神與百姓在示劍立約,故此現在約書亞在示劍聚集以色列人。神在示劍第一次向亞伯拉罕應許賜迦南地(創十二6-7),雅各曾在這地築壇(創三十三20),約書亞亦在此築壇,重中以色列與神立約的關係(書八30-35。約書亞勸勉以色列人立在約的根基上,把前途交託給神,最後就在這重大的日子「與百姓立約,在示劍為他們立定律例典章(二十四25)。

「現在你們要敬畏耶和華,誠心實意地侍奉他,將你們列祖在大河那邊和在埃及所侍奉的神除掉,去侍奉耶和華。若是你們以侍奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要侍奉的,是你們列祖在大河那邊所侍奉的神呢?是你們所住這地的亞摩利人的神呢?至於我和我家,我們必定侍奉耶和華。”」【書二十四14-15

這是我們生命三種「眼光」的選擇⑴敬畏神,選擇上帝的眼光看事情。⑵回歸祖先傳統,選擇傳統的眼光看事情⑶以一般人角色,用世俗化的眼光看事情。選擇用敬畏神,用上帝的眼光看事掅時,必須尊重上帝的話語,就是聖經的地位。這不是意謂著我們是「律法主義」者。新約時代的基督徒,是因信稱義,不是因行為稱義。耶穌是來不是廢棄舊約律法的。『莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全』(太五:17-18)。所以現代基督徒要學習的,就是清楚知道「律法」讓我們知罪,我們是因為經歷主恩典,願意獻上感謝,與主立約,靠著聖靈有能力來遵守律法,成全律法。不管世界潮流如何,我們都願意自由意志選擇「我與我家都要事奉耶和華。」

四、自己的感受

目前長老教會一百五十週後,正面臨類似約書亞當時的處境一般-進入「無形戰爭中」教會世俗化的危機。有志之士提出「清教徒運動」思考,才能挽救目前的處境。

清教徒運動本質上是一場教會革新運動,是一場熱烈的、回歸聖經的運動。推動這一運動的清教徒,是一批清心愛主的人。清教徒是對信徒的一種統稱,而不是一種派別,体現的是一種共同的態度,共同價值觀。清教徒這個名稱,在1567年首次出現,原是個綽號,形容過分謹慎、無可指摘不作任何妥協的人。從某種意義上說,這個稱謂也算恰如其分。因為清教徒渴望完全按照聖經的原則生活,順服聖經的教導。除了「萬民皆祭司」外,在教義上,清教徒將焦點放在人的重生和悔改上。重生帶來悔改,悔改使人遠離罪。這是聖靈恩典的作為,因信靠十字架稱義的應許稱基督為主。沒有這個過程,誠實的委身是不可能的。他們注重讀經與實踐相一致,因而清教徒具有很高的道德性。他們忠於神的話語,過與聖經教導相稱的生活。可以說,清教徒運動也是一個讀經的運動。在敬虔態度上,清教徒的一個突出特點,是非常注重察驗個人的良知,強調培育屬天的心志,謹守敬虔之心。很多清教徒用日記的方法在神面前記賬,認真地在神面前審視自己的內心世界。在講道上,清教徒非常注重講道,深信聖靈的工作與權威,強調原文聖經是聖靈所默示的,這一位聖靈亦向我們啟示,教導人藉著聖靈的光照讀聖經。美國初期的迅速發展,直接得益于清教徒的信仰情操。

清教徒工作倫理觀是以孜孜不倦的熱忱和信仰,用榮耀神的態度來完成每一件差事。“職業(Vocation)”這一概念,即發端於清教徒精神,Vocation含有宗教意義“召喚、神召”。在清教徒看來,職業亦天職,是上帝安排的任務,這也是職業一詞的最初定義,因此每個人要努力盡個人的本分。英國著名的清教徒佈置道家約翰‧衛斯理,精闢概括了清教徒的生活態度為:“拼命地掙錢、拼命地省錢、拼命地捐錢。”從美國的發展中,我們可以看到,神大大地賜福給清教徒及他們的世代。這也讓我們現代台灣基督徒有很大的啟示,如何與主聯結合一,再與人凝聚親和力,願意歷經主恩,選擇遵行主的話以及順服主的靈,全家都願意事奉上帝。

有個故事提到:有個老人一天到晚高高興興,人們也因他而感到愉快。後來就有人問他怎麼會那麼愉快的。「你一定有什麼快樂的秘訣吧,老先生!」

「沒有,」那老人回答道:「那毫無秘訣可言。很簡單,」他接著解釋道:「每天早上一起身,我就有著兩個選擇─ ─是希望這一天裏快樂還是不快樂,你們猜我選擇什麼?我只是希望快樂,真的就快樂。」沒錯,選擇依靠主,你也可以用微笑開啟你的一天。生命不可能每天都陽光普照,但是你可以選擇打開門窗,或者關起來。如果你打開,屋內很容易就充滿陽光,但是如果你一直封閉自己,將所有的窗戶,所有的門都是關起來,那即使太陽已經升起,你也會永遠活在黑暗之中。

11/10-11(五、六)一年一度教會事工研討會。我分享岡山教會應建立「品牌教會」。這是建立講道系統為中心(上帝旨意)的靈修模式(講道、小組、靈修、見証、宣教五合一運作)加上我們目前「雙翼養育系統以及幸福小組」門訓宣教模式。這是因為我們有「核心價值」遵守上帝的誡命-「大使命」與「大誡命」-有能力愛神愛人,遵守主命令宣教。這是上帝話語命令的總結。其實主耶穌說(約翰1334-35「我給你們一條新命令:要彼此相愛。我怎樣愛你們,你們也要怎樣彼此相愛。如果你們彼此相愛,世人就知道你們是我的門徒。」這是目前教會最重要的誡命,對長老教會而言,也是一場靈性革命。自己週五晚上在扇平山莊瞭望台,透由「單獨會主」的感動- 自己為教會年底100受洗求主賜福(尚差71名),突然受到三隻虎頭蜂的攻擊。(頭一隻逼近自己的鼻頭)恰是每日新眼光進度,正提到尼希米帶領重造城牆即將完工時,受到外敵的攻擊(說其叛國)生命遇到人生最大危機時,就是申冤在主,禱告「上帝啊,求你使我堅強!」靠主得勝。(尼希米記六章)。又耳機傳來「安靜」讚美之泉這首歌。

「安靜讓平安入我心

深深知道祢是我的神

風浪讓我靈更堅定

在我身旁祢使風浪平息

我不害怕 我仍然要敬拜

祢陪我走向應許之處

充滿盼望 我一生要敬拜」

生命滿有祢的印記」當時我知道主的同在。所以我不動作,虎頭蜂也離開了,而我知道上帝的旨意,對未來更多信心,安靜等候主的作工。

五、結論

所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。(林後4:16-18

面對世俗化對教會不斷的侵襲,除非基督徒從聖經中找出該把握的屬靈原則,藉著禱告和聖靈的大能勝過世界的誘惑,不然很容易就走上妥協的道路,不僅無法為真理作見證,更有可能成為別人信主的絆腳石。因此,千萬不可輕忽這場「無形的戰爭」!

今天的社會,物慾橫流,功利型個人主義泛濫,傳統日漸衰微,教會及信徒極需清教徒精神來匡正。清教徒所留下的大量著作,是現今黑暗混亂中的明燈。向清教徒回歸--清心愛主,高舉聖經,嚴謹生活,火熱事奉,不計代價──這已成為今日教會復興所迫切之事。願我們教會弟兄姐妹,再度選擇敬畏神,獻上感謝,與主立約,遵守主話與順服聖靈,重返榮耀,合一見証!

討論題綱:

1.上帝揀選的約書亞挑戰人民的信心,並與上帝立約他及全家要事奉上主。你曾經歷過被屬靈權柄挑戰信仰嗎?你如何選擇、如何回應?

2.今日這段經文再次給予信仰的決定性選擇,你如何回應上主的呼召?

代禱事項:

1.求主光照我們及教會,當時以色列受異教文化之侵蝕,現今教會則充斥以人本為中心,取代以上帝為中心的價值觀,求主赦免。

2.為教會的牧師及屬靈領導者祈禱,願他們能順服上主,勇敢傳講上帝國的價值,讓上帝的真理成為教會的基石。

祈禱文:

「神阿!感謝祢!感謝祢讓約書亞的宣告-「我與我的家都要事奉耶和華」成為我們的感動;當眾人看見很多困難的環境與世俗潮流挑戰時,我們還是選擇服事耶和華。主阿!求祢幫助我們,讓我們的眼目都專注在祢身上,使我們能專心跟從祢,放下自己的感受,放下所有困難,只是單單定睛在祢身上;以致祢能使用我們、建立我們。求祢繼續祝福我們的生命,學習「清教徒」的精神與生命影響力。因為祢在我們中間。感謝祢!聽我們祈禱,是奉靠主耶穌名求,阿們。」

行動參考方案:

1. 每天花點時間寫單獨會主,靈修日記,記下生活的瑣事、當下的心情,藉此檢視自己在這當中放入多少信仰的反省,完成多少信仰的實踐。

2. 審查自己是否願意學習獻上感謝,與主立約,全然獻祭,為主所用。是否願意參加目前教會的小組服事以及早禱會的服事?

11/05(日)(修訂版)永生上帝與我們同在

11月 6, 2017 by lilyhsu9981  
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20171105(日)(修訂版)永生上帝與我們同在 講道-蔡維恩牧師

前言: 「沒有神的同在,我們禱告沒有什麼用」

在今年「319為國禱告會」台北場上,周神助牧師講了一句很震撼的話-「沒有神的同在,我們禱告沒有什麼用」。他說明面對近來社會上嚴峻的婚姻家庭議題挑戰,全台教會就是不放棄的禱告!「故此,你們要順服神。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」-雅各書47。周神助牧師感謝主,神在這段時間,讓教會更多看見禱告的重要,但在禱告事上同樣有許多虧欠,包括有很多的禱告,其實不是真正合神心意,我們可能以為禱告更多、甚至更多禁食禱告,就能做成甚麼,「但其實關鍵不只是禱告、禁食禱告,乃是,我們如何能夠更多『與神對齊,有神的同在』;沒有神的同在,我們禱告、沒有什麼用。」

爭戰得勝的關鍵:不在對方,在神的兒女。《聖經》記載約書亞面對爭戰時,在爭戰之前,他先在「吉甲」那地行割禮,「割禮」就是「滾去肉體」之意。「我覺得,面對這樣很嚴厲的爭戰,關鍵不是在對方,關鍵是在我們這裡。」神的兒女,也就是稱為神名下的子民,我們若是真正自卑禱告尋求神的面,真正轉離我們的惡行,神就從天上垂聽,祂就赦免、醫治這地。

其實生命的過程,我們常需要一段時間「安靜自己,中場休息」,但是目的不只在於反省與檢視自己的錯誤,而是進一步地學習如何「神同在」能夠剛強壯膽地跨過「生命的約旦河」。若只是學習認罪,卻無法學習依靠「神同在」,就陷入「自義失敗」的陷阱中。「上帝與我們同在」是基督徒最核心觀念。

一、思考的爭點:

1、在我們生活中,是否常有安靜來反省檢視自己的信仰狀況-是否神與我們同在?

2、我們是否能從「離開舒服圈」的轉化決策,因主同在剛強壯膽跨過「生命的約旦河」?

二、經文: 約書亞記3717

37 耶和華對約書亞說:「從今日起,我必使你在以色列眾人眼前尊大,使他們知道我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在。 8 你要吩咐抬約櫃的祭司說:『你們到了約但河的水邊上,就要在約但河水裡站住。』」 9 約書亞對以色列人說:「你們近前來,聽耶和華你們神的話。」 10 11 約書亞說:「看哪,普天下主的約櫃必在你們前頭過去,到約但河裡,因此你們就知道在你們中間有永生神;並且他必在你們面前趕出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亞摩利人、耶布斯人。 12 你們現在要從以色列支派中揀選十二個人,每支派一人, 13 等到抬普天下主耶和華約櫃的祭司把腳站在約但河水裡,約但河的水,就是從上往下流的水,必然斷絕,立起成壘。」 14 百姓離開帳棚要過約但河的時候,抬約櫃的祭司乃在百姓的前頭。 15 他們到了約但河,腳一入水(原來約但河水在收割的日子漲過兩岸), 16 那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉旦旁的亞當城那裡停住,立起成壘;那往亞拉巴的海,就是鹽海,下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。 17 抬耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定,以色列眾人都從乾地上過去,直到國民盡都過了約但河。

經文背景

在出埃及以後的第四十年十一月一日,以色列人來到什亭,駐紮了兩個多月(申一:3)。他們約書亞率領下的第一次行軍, 住在那裡,臨時宿營,可能住了三天,為過約旦河做最後的準備(2,5節)。這三天的休息,是身心靈恢復,再度聯結與神的關係後,才知道用什麼方式跨過約旦河。

在曠野時,抬約櫃的是利未族哥轄的子孫,但在此特別時刻,約書亞要由祭司親自來抬(六:6;參王上八36)。約櫃是神的座位,約櫃先行表示神的同在與引導,祂不只與以民同在,且走在他們前面(參民十3336)。約櫃是他們宗教的中心和神同在的標誌。

在進入迦南地爭戰之前,必先跨過約旦河,如同當初摩西帶領以色列百姓出埃及時,先要過紅海的情形一樣。神蹟奇事的發生,就是上帝祝福與同在的第一個記號,也是約書亞領導權被肯定的關鍵處。因此約書亞在此「中間休息」,歸納屬靈爭戰得勝的三行動原則櫃在前,人跟隨(順服)

⑵人要自潔,分別為聖(聖潔)

抬約櫃者要有信心站在約旦河中(信心)。這也是神同在重要記號。

三、啟示

(一)中場休息,尋求上帝旨意(順服跟隨)

約書亞帶領以色列人由約旦河以東的地方,終於要合一心志要跨過約旦河,卻來到約旦河邊等待了三天,這段時間為「中間休息」,或許是等待二個探子的觀察結論,或是等待糧食的補給充份。但最重要是尋求上帝的旨意與引導,因為上帝並未向約書亞說過河的細節如何,只在約書亞三:8 「你要吩咐抬約櫃的祭司說:『你們到了約旦河的水邊上,就要在約旦河水裡站住。』」,所以約書亞必須親自「單獨會主」安靜等候,尋求上帝心意。以色列人在還沒有離開西乃山之前就已經規定了「行伍的秩序」。 :33 明確提到約櫃要走在百姓的前頭,領他們到安歇之所。所以約書亞要過約旦河的百姓重新確定這個原則-焦點在於上帝的帶領(而非約書亞),是神走在前面,人跟隨。而不是人走在神的前面。

「中場休息」的用語就是QT,什麼是QT?這是英文字Quiet Time的縮寫,對屬神的兒女基督徒來說就是「利用靜默時間,與神建立親密的關係」。其實在信仰上是如同「靜默時間,單獨會主」的概念,這是個重要的屬靈原則主耶穌是我們的榜樣,主耶穌有時退到曠野,有時退到山上(約六:15),有時退到海邊,主耶穌也常常在半夜、或清晨,去禱告,親近上帝。因為,主耶穌常常親近上帝,上帝就與他同在,用聖靈膏抹主耶穌,(徒十:38)。主耶穌戰勝危機的第一個秘訣,就是「中場休息」退到上帝的面前,禱告上帝!可見:危險越大,越要退到上帝的面前,靜默尋求上帝!

若我們生命中不能學習「中場休息」,不斷地忙碌就是過失敗的基督徒生活。馬大與馬利亞服事主的故事可以給我們重要的啟示(路十41~42)。

在許多時候,外面還沒有忙,裏面卻早已亂了。因為裏面亂了的緣故,就沒有能力應付外面的事情。我們要知道,安息就是我們生活的力量,平靜安穩就是我們生活的力量。神的話是說,『你們得救在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩。』沒有一個容易受刺激的人在神面前是有能力的,沒有一個思慮煩擾的人在神面前是有能力的。我們必須記得,我們的能力是在乎裏面平靜安穩。在現今社會中,撒但用三件事困住基督徒:喧囂、匆忙和擁擠。 假如牠能使我們時常都忙碌,屬靈生活未建立就一定過失敗的生活。心理分析家容格(CG Jung)曾說:「匆忙不是屬乎魔鬼的東西,它本身就是魔鬼。 我們必須願意下到我們重新得力的靜默,應用「中間休息」,進入尊主為大的內在世界裡面去。

以色列百姓曠野四十年的故事,給我們最大的啟示就是「抱怨死在曠野,讚美進入迦南地!」跟隨上帝的腳蹤,這是重要屬靈順服的原則。這需要不斷地靠著「中間休息」找到主的旨意。

(二) 自潔尊主為大,調整生命次序(聖潔近主)

約書亞記3:5 約書亞吩咐百姓說:「你們要自潔,因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」「自潔」意思就是「分別出來奉為神聖」這是希伯來文常用字。出現在聖經有用於祭司藉著潔淨把自己分別出來(出 十九:22 , 代下 二十九:5,15,34),也用於神要祝福雅各以前, 要他除神祉和換衣裳( 創三十五:2)。即從外面至內心都要潔爭,分別為聖,才能親近主。

約旦河是對神有信心且自潔的人,才能穿越的。若是不相信神應許的人是無法越約旦河的。特別是習慣四十年曠野生活的以色列百姓,若不能自潔,分別為聖,就容易被慣性、內心偶像私慾所羈絆。懼怕爭戰者也無法越過約旦河。那些滿腹牢騷的人,全部都過不了河,負面思想的人,同樣無法進入應許之地。那些無法以聖潔態度面對應許之地的人,便無法越過約旦河。

事實上,過約旦河的過程,就是確定「生命優先次序」的模式。我們若是知道上帝的旨意,是否不計代價願意跟隨?約拿的故事,我們可以得到啟示。若我們信仰調整以「主為中心」的思考,而不是以「自我為中心」作思考,我們就會經歷「大衛王」與「掃羅王」不同的模式與理念。

對我們現代基督徒而言,我們不斷地要有「分別為聖」的信念。否則我們無法改變自己,更何侃如何改變環境與外邦人呢?若我們只想作四十年曠野的基督徒或是「留在約旦河以東」的基督徒,而不是作「進入迦南地得勝的基督徒」,到底我們生命有影響力嗎?與外邦人差在何處?「趕出生命的迦南人」以及「除去內心偶像」成為我們「自潔」分別為聖的重要課題。

(三) 勇敢站在約旦河,見証主名(信心見証)

約書亞記三:8 你要吩咐抬約櫃的祭司說:『你們到了約旦河的水邊上,就要在約旦河水裡站住。』」 耶和華上帝只跟約書亞,要在約旦河水裡站住。並沒有承諾他們站在約旦河河水裡時,那時是乾地。這個狀況是比摩西帶以色列民眾出埃及過紅海時,更為偉大。歷史上曾有過兩次河水分開,一次是摩西時代過紅海;一次是約書亞時代過約旦河。雖然都是河水自動斷開,但卻有著極大的信心之別。過紅海是從埃及地出來;過約旦河是要進入迦南美地,一個是出一個是入。過紅海是河水首先乾了,然後百姓才踏入河裡;過約旦河是祭司首先要把信心的腳先踏入河中,河水才分開,只要有一點遲疑,沒有信心,河水就不會分開。

過紅海,是從為奴之家出來,和我們的得救有關。承認我們是無力自救的罪人,接受祂作我們唯一的救主,就可以得救。但過約旦河與我們豐盛的生命有關,要進入的是流奶與蜜的境界,對信心的要求也進了一步,我們必須主動要憑信心首先把腳踏入水中。(無任何追兵)。我們必須要加倍的憑信心把腳踏進河裡,遵守神的話語,把握祂的應許,才能真正經歷神要賜給我們的流奶與蜜的境界 聖經上說「你若信,就必看見神的榮耀。」但是,我們的想法總是相反。「神阿!如果讓我祢的榮耀,我必信。」我們必須搞懂先後順序。不該是「如果讓我看見神的榮耀,我必信。」而是「我若信,就必看見神的榮耀。」

約書亞記,約櫃是祭司利未人抬的,新約時代彼得前書二章9節告訴我們,「你們都是君尊的祭司」。就是說每一個基督徒都是祭司,我們必須先抬著約櫃前行,來走信心的路。這是一個榜樣,是一個活出真正豐盛生命的模式。所以我們要行在前面,特別是屬靈領袖們(長執同工、小組長),如果你有信心走在前面,百姓就會緊隨其後,即使河水突然衝下來,首當其中的是我們,所以,我們的信心就是眾人的榜樣。「學習擋住生命的破口」甚至站在破口當中,無論是家庭、工作、小組與教會,都是我們無法推辭的責任。

四、自己的感受

讀了這段「約書亞帶領以色列百姓過約旦河」經歷神同在的故事,讓人十分地感動與振奮。對我們推動「雙翼小組」有很大的啟示。因為對長老教會而言,我們要傳的是「二次福音」,即自小在長老教會長大的孩子,其實大多數看到的是留在曠野的基督徒或是留在迦南地的基督徒,少數才看到「進入迦南地得勝基督徒」。以為「福音」沒什麼,與外邦人差異不多。我們應帶領孩子重新認識「福音」,讓我們都成為願意跨過「約旦河」進迦南地,見証主榮耀的得勝基督徒。

有人說向親人傳福音,既是容易也是困難,容易是因為有很多機會向他們傳講,困難是他們首先是從我們的見證去認識神。若要我們的家人信主,重要的不是多講,而是多做,從我們生命的改變,讓他們看到神的作為,我們傳講就有力量,如果我們只講不做的話,我們說得越多,就越令他們反感。

「每個人都會面臨生命的暴風雨,但關鍵是不要讓暴風雨控制你的心。」得勝基督徒必須有「中場休息」-QT」觀念。我們生活的能力,完全是靠著在我們最裏面的生命與神交通。那最深的地方,是不受外面的支配的,是一點都不受外面的影響的。因為你裏面是安靜的,所以你外面的事情都是受你裏面的支配的。雖然至聖所裏並沒有燈臺,雖然至聖所裏並沒有香爐,雖然至聖所裏並沒有餅,但是至聖所支配了會幕裏面所有的動作。所以,你如果在至聖所裏有一個安靜的生活,外面的事就不能摸著你,環境就不能搖動你。在這裏,你與神的關係,真是息息相通的,是任何外面的事都不能打斷的。這也是內心有「永無震動的上帝國」。

學習突破危機的屬靈三原則,就是「順服,聖潔、信心」-順服主的帶領、自己分別為聖、有信心勇敢站在約旦河裏。這樣我們的生命才能成為別人的祝福與幫助。「信仰鐵三角」:聖靈(活出神)、真理(認識神)、生命(榮耀神),三者環環相扣、缺一不可。追求聖靈充滿的同時,更要顧到真理與內在生命~更重要的是,聖靈充滿後過一個持守的生活,這就是經歷「神同在」的生活。宣告自己死了-不再有太多自己的意志與感覺,只有更多的「活出見証」趕去內心的迦南人,除滅內心的偶像,願意降服在主的引導下進入迦南地。

詩篇27:4「就是一生一世,住在耶和華的殿中,瞻仰他的榮美,在他的殿裡求問。」

我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做什麼。(約十五:5

1、神同在,會經歷超自然方式使你事半功倍。

2、神同在,幫助我們清楚感受到神的帶領。

3、神的同,帶給我們所需的“安息”。

4、神的同,幫助我們獲取神一切屬靈豐富。

神同在,相信主必在我們生命中引導我們進行迦南地。

五、結論

進入、征服、佔領」這就是約書記的三個大階段,就是信心的勝利。書亞記跟民數記成一強烈的對比—不信的失敗。每一次的勝利,都叫我們看那是信心的勝利,而不是人的膀臂或車馬:對一個不信的人看來,要勝過巨人和高城,那真是妄想,但對一個有信心的人來說,那是沒有什麼大不了的,這就是叫上一代在民數記的失敗無話可說。讓我們突破危機的屬靈三原則,就是「順服,聖潔、信心」-順服主的帶領、自己分別為聖、有信心勇敢站在約旦河裏。就能首先跨過「生命的約旦河」。因為我們不想只作四十年留在曠野的基督徒或「留在約旦河以東」的基督徒,而是作「進入迦南地得勝的基督徒」, 我們生命要有影響力!

讓我們岡山教會同工,大家都成為抬著約櫃的祭司,走進湍流甚急的河水裡,當我們的腳一站進約旦河裡時,奇蹟就會出現了。這是個歷史的時刻,也是恩典的時刻,也是我們合一唱出「讚美主」岡山教會即將復興的時刻!

討論題綱:

1.上帝過去遵守與以色列民的神聖約定,祂的應許如今仍在嗎?請分享你是否曾踏出信心的一步,接著經歷上帝同在的經驗?

2.約書亞依上帝的吩咐,安排百姓渡河順序,並強調上帝的同在。以色列祭司及族長照約書亞的領導而行,就共同見證上帝的奇妙引領。在你的信仰中,你如何與上帝差派的領導者一起見證上帝的帶領?

代禱事項:

1.求上帝使我非任憑己意度過每一天的生活,乃倚靠祂的帶領。

2.求上帝使我能順服祂的引領及祂所差派的領袖,如同當時過約旦河時,以色列民見證到與領袖一起順服上帝,就受到賜福。

3.為目前「雙翼小組」的推動順利,以及牧師推動過程有主保守,面對困境與問題能夠有智慧處理,今年順利攻佔耶利哥城,年底有100名會友受洗。

祈禱文:

主上帝,我們的每一天,都是領受祢賜予靈命更新的日子,同時每天的生活都是一場屬靈爭戰。求祢除去我軟弱的心志,不被世界價值觀所左右,使我記得祢是遵守神聖約定的主,而能倚靠祢勇敢跨出第一步,看見祢應許的道路。求祢的靈與我同在,斬斷受世俗捆綁的繩索,使我不受它的挾制;求祢使我緊記祢應許的話,行祢的道,過信心的生活。奉主的名求,阿們。

行動參考方案:

1. 每天花點時間寫單獨會主,靈修日記,記下生活的瑣事、當下的心情,藉此檢視自己在這當中放入多少信仰的反省,完成多少信仰的實踐。到底自己目前要跨過「生命的約旦河」是什麼?

2. 審查自己是否願意尋求主旨意,為主所用。是否願意參加目前教會的小組服事以及早禱會的服事?

10/29(日)(修訂版)愛你的鄰舍,像愛自己

10月 30, 2017 by lilyhsu9981  
Filed under 靈修日誌

20171029(日)(修訂版)愛你的鄰舍,像愛自己 講道-蔡維恩牧師

前言: 「愛人如己的心靈改革」

前總統李登輝104日在長老教會南部大會中說:「現在的台灣社會,需要的是司法、教育和心靈改革。」李前總統在中秋節難得外出,南下參加由長老教會舉辦的台灣意識與國際情勢研討會,他強調台灣教會要發揮基督愛人如己的精神,推動心靈改革,深切表達了對台灣人民當前處境的關心。

李前總統參加的是「台灣國家主體意識VS國際情勢趨向研討會」,他說,現今人民受到政治、經濟環境限縮的影響,心靈普遍處於脆弱憂傷的狀態,教會應結合台灣在地文化精神,讓心靈淨化與再造,並勉勵教會以實際行動愛護台灣。

對基督徒而言,「大誡命」(馬太二十二:36-40-愛神愛人,是「大使命」(馬太二十八:19-20-傳福音的動力來源。「大使命」也是「大誡命」的具體實現。

對長老教會而言,傳福音包括「個人福音」與「社會福音」。在上帝國度中我們的目標是社會的轉化。社會的轉化就是攻下社會的七座山(7M)策略性的模式。【宗教,家庭,教育,政府,媒體,藝術與娛樂事業,商業等】。發揮其影響力(邀請聖靈,由上而下的發揮影響力)。所以岡山長老教會的會友不僅在「個人福音」中努力採用雙翼傳福音,我們要鼓勵同工作「職場宣教」轉化台灣社會。

一、思考的焦點.

1、對我們長老教會如何清楚「大誡命」,進而聚焦「大使命」將上帝國的福音傳給世人?

2、我們是否清楚上帝國的福音內容,就是愛神與愛人,這也是最大的誡命?

參考經文:《 馬太福音223440

2234 法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口,他們就聚集。 35 內中有一個人是律法師,要試探耶穌,就問他說: 36 「夫子,律法上的誡命,那一條是最大的呢?」 37 耶穌對他說:「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。 38 這是誡命中的第一,且是最大的。 39 其次也相仿,就是要愛人如己。 40 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」

二、經文背景

精研舊約律法的文士所公認的律法共有六百一十三條,即相等於十誡所用的希伯來文總字數,其中有二百四十八條是正面的條例,即相等於人體構造的總數目,以及三百六十五條反面的條例,即相等於一年總日數。十條誡命可分為『對神』和『對人』兩大部分(參出廿3-17)。當時猶太人的禱告文中有一段即用本節的話,一般的猶太人均知道,整個舊約的大道理就是愛神、愛人。

耶穌回答的這兩條誡命分別是出自舊約的申命記六章和利未記十九章。在申命記第六章4-5節:「以色列啊,你要聽!耶和華─我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的上帝。」。耶穌進一步詮釋律法的另一個精神,就是愛鄰人如同自己,這個愛人如己的出處是在利未記第十九章18節:「不可報仇,也不可埋怨你本國的子民,卻要愛人如己。我是耶和華。」這是舊約的核心價值,也是基督徒唯一且最大的誡命。

路加福音十章2537節記載了兩個教導我們切實愛人的途徑。第一,成為福音使者,邀請人相信耶穌基督。第二,成為好鄰舍。「鄰舍」一般是指住在我們附近的人,但耶穌在這裡教導我們,有需要我們幫助的人就是我們的鄰舍,要愛他們,不論他們是甚麼信仰背景。

三、啟示:

(一)主要我們成為好鄰舍

當律法師問主耶穌,該作什麼才能夠承受永生時,主耶穌便把他的眼目轉向“盡心,盡性,盡力,盡意愛神”和“愛人如己”這兩條誡命上。律法師跟著又問主耶穌(路加十:25-37),到底誰才是他的鄰舍呢?很多時候,我們心裡也存著同樣的問題。我們知道聖經要求我們愛人如己,但誰是我的鄰舍呢?這個算不算?那個是不是?看完了這個比喻,你知道誰是你的鄰舍嗎?如果不曉得,你又怎樣學習去愛鄰舍如同自己呢?路加福音十章2537節說到「好撒瑪利亞人」故事,給我們一個重大的啟示。耶穌故意用撒瑪利亞人來作比喻,因為撒瑪利亞人跟猶太人是世仇,互相仇視。耶穌想藉此向律法師說明,任何有需要的人,甚至是他所憎恨的人,都是他的鄰舍。我們會對鄰舍定下一些標準,例如只幫助我們認為值得幫助的人,拒絕幫助那些咎由自取、懶惰、愚蠢的人。反觀耶穌,祂是何等富足,卻主動為幫助我們而使自己貧窮,難道我們就值得耶穌幫助嗎?在耶穌眼中,任何有需要我們幫助的人,都是我們的鄰舍,無分界限。而猶太人的「鄰舍」定義卻不包括不可愛的敵人(外邦人)。

猶太律法師是以“自我”的角度為出發點:我要幫助誰?是這個人還是那個人?這是一種狹窄,有限與選擇的心態。如果鄰舍是自我隨意而定,則只會愈選愈窄,最終所剩無幾。主耶穌則是以“他人”的角度為出發點:不是由我來決定誰是我的鄰舍,乃是由別人的需要來決定我是誰的鄰舍,也就是說:“愛是從別人的需要上看見自己的責任。” 律法師是站在“援助者”的位置上來看待誰是他的鄰舍,主耶穌在此要律法師站在“受害者”的位置上來想一想:“如果受害者是我,我會選擇自己的同胞來幫助,而拒絕其他非親非故的種族嗎?如果我的性命危在旦夕,我還會保持我一貫的作風與處事原則嗎?”換句話說,我們必須設身處地的為別人着想,看對方如同自己,看自己如同對方,這叫做“推己及人”。

律法師是帶着“規條誡命”的立場去執行他的義務。主耶穌則以“憐憫”與“仁慈”的心懷作為動機,這是天父對人類所具有的情懷(路一五:20),也是主自己在人世間所流露的崇高氣質(太九:36)。只有愛,才能化解仇恨;只有愛,才能不計前嫌;只有愛,才能超越界限;只有愛,才能捨己犧牲,成全別人。有一句話說得好:“愛是捨己,不求回報;愛是付出,不加條件;愛是給予,不計多寡;愛是責任,不問理由。”

(二)惟有順服聖靈才能遵守大誡命

希臘文有四個字解作「愛」:親人之愛(Storge)、朋友之愛(Philia)、男女之愛(Eros)、神聖之愛(Agape)AgapePhilia有出現在新約,StorgeEros則沒有。聖經講到「愛神與愛人」都是用神聖之愛(Agape),即是我們愛神與愛人,都應用完全、犧牲的愛,而不是用朋友之愛(Philia)。這個愛的誡命,要求十分地嚴格。為何上帝給我們如此艱難的誡命要我們遵守,這豈不是違反基本人性嗎?「愛神愛人」成為現代基督徒的空洞口號與目標,愛的誡命「只能說不能作」嗎?甚至且淪為律法主義的肉票嗎?

其實我們知道「盡心、盡性、盡意、盡力的愛,」我們必須承認我們憑著自己永遠無法辦得到;但是神從來不要求我們去作我們所辦不到的事,在人是不能,在神卻凡事都能(參十27)我們對神的愛,若是建立在律法或誡命上的話,我們會驕傲、偽善,甚至恨上帝,因為上帝像法老一樣的嚴苛;我們對神的愛,若是建立在恩典上的話,我們愛祂就不難了。因為我們知道,只有讓神的愛更多充滿、浸透、激勵我們(林後五14),我們才能自然而然地流露祂的愛。因為,祂愛你在先,給你恩典在先:「我們愛,因為神先愛我們。」(約壹四19)不是我們先愛神,我們連愛神的欲望都沒有。是神先愛我們,把那個欲望先放在我們裡面;是「聖靈將神的愛澆灌在我們心裏」(羅五5

(三)上帝國的福音就是愛與饒恕

惟有先領受到上帝的愛與饒恕,我們才有能力對人有愛與饒恕。約翰一書四章21節也強調:「基督這樣命令我們:那愛上帝的,也必須愛自己的弟兄和姊妹。」耶穌關懷社會邊緣人的教導,深深影響我們對大使命的方向。長期以來,教會投注人力、物力、金錢與時間在社會關懷,期待能彰顯主的愛;但這世代有許多宗教團體、企業及慈善團體也積極投入行善,似乎關懷弱勢者不再是基督教團體的專利。再看耶穌的教導,祂說:「再沒有比這兩條誡命更大的了。」看起來似乎這兩條誡命比其他誡命更重要。然而,我們也應試著了解這兩條誡命的先後順序所代表的意義。在探討「先愛上帝?或先愛鄰舍如自己?」問題時,先要釐清愛鄰舍是否等同愛上帝?當耶穌被問到「什麼是最重要的」,祂明白地列出順序:要先愛上帝,其次是愛鄰舍如自己。不可諱言,在學習愛上帝的過程,人因為有限性及軟弱而無法體察上帝的愛並愛祂;耶穌憐憫人不知如何愛祂,所以提到做在最小的身上就是做在祂身上,使人能實踐愛祂的行動。能愛最小的、能愛鄰舍,是愛上帝的學習過程;會愛上帝必會愛鄰舍,因此當我們照耶穌的順序,學會愛上帝,那麼愛自己、愛鄰舍就不是問題。

「你們愛耶和華的,都當恨惡罪惡。」(詩九十七10)保羅也求神讓我們的愛心能分辨是非,作成實無過的人:「我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多,使你們能分別是非(或譯:喜愛那美好的事),作誠實無過的人,直到基督的日子;並靠著耶穌基督,結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與神。」(腓一9-11)因此,我們在講上帝對我們愛的時候,是無條件的愛,白白的愛。但當這愛臨到我們身上的時候,是希望我們被改變的,我們學習回應主的愛。這愛臨到葡萄園的時候,是希望葡萄園能夠結果子的。

所以在教會與家庭中,我們應看到主愛滿滿地充滿,上帝國的國度是充滿愛與饒恕的國度。「人的本性只看弟兄的最大缺點,然而,神常常都在我們裏面找尋最好的本質。」-孫德生「神的兒子們,處今艱難的光景,所缺乏的並不是你苛刻的論斷,乃是柔細的愛心。不要因著你的知識,而加增他們的眼淚和痛苦!

願我們多用喜樂的酒,和聖靈的油包裏一切受傷的鄰舍,安撫人而不批評論斷人。」

-倪柝聲。讓我們學習這就是愛的功課。也是上帝國福音的內函。

四、自己的感受

「你要全心、全情、全意、全力愛主─你的上帝。』第二是:『你要愛鄰人,像愛自己一樣。』沒有其他的誡命比這些更重要的了。」,愛的誡命不是律法主義,而是學習如何積極回應主長闊高深的愛。

所以,我們教會目前推動「雙翼養育系統」就是透由門徒訓練,讓我們學習愛神、愛人,達到傳福音的果效,所以教會的一切活動和議程都是為了實踐以下五個目標:

目標一 盡力愛神。我們藉敬拜生活,向神獻上過「讚美的生活」,表達對衪的愛。

目標二 愛人如己。我們學基督的愛,效主作僕人的心,服務有需要的人;我們也彼此服事。

目標三 傳主福音。我們會透由雙翼系統向未信的人分享証明神恩惠的福音。

目標四 小組生活。我們願意在雙翼養育小組中互相關心,彼此建立,激發愛心,

學勉勵行善,學習愛神與愛人。

目標五 門徒訓練。我們有計劃地透由雙翼課程培訓信徒會友,認識聖經,發揮恩賜才幹,使能有效地遵行主的命令「大使命」與「大誡命」

「重陽節」的現代意義!今天教會慶祝「重陽節」,特別今年試辦發送滿65500元禮金。表達敬重長輩。其實昨天(10/28)週六高雄中會松年部有辦金婚(結婚滿五十歲)、鑽石婚(結婚滿六十歲)表揚!這對現代人是很重大的意義-傳統婚姻老來伴,這也是「相愛的重要象徵」。有個國外牧師說「家中的配偶,是自己最近的鄰舍」意思是指,我們基督徒談相愛,總是有時候無意間漏掉了「最近鄰舍」-配偶。

世界上最貴的不是金錢,而是時間;

最美的不是風景,而是感情。

每個人的時間都有限,能夠隨時陪著你的人很少;

何必去求錢財無數,只要有人時刻守護;

何必去找感覺更好,只要有人相伴到老。

把時間都給了你,才是最愛你的人;

在我們的生命當中,我們怎麼對人,人就怎麼對我們。

1)要被愛,先愛人

2)要祝福,先祝福別人

3)要醫治,先原諒別人

4)要富足,先要奉獻神

5)要健康,先要服事神

6)要喜樂,先要讚美神

五、結論

主耶穌給教會有兩條命令,第一條是大使命,另一條是大誡命。使命是向外的,將福音伸延到外,使更多人認識耶穌,大誡命是向內的,是信徒彼此關係的建立,這兩命是相輔相成,缺一不可。所以,兩命都注重,並肩而行,關切未得救的靈魂,又有愛心將他們融入教會的大家庭,教會才能凝聚更多人,成為同心合意,興旺福音的一群人。

約一4:7 「親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。」「我們往往以批評他人、輕視他人來抬高自己的身價,這正是法利賽人的罪惡。」-孫德生。求主幫助,讓我們保守口舌不論斷,要有尋求主的心,瞭解律法的總綱就是愛。求神憐憫我們每個人,讓我們時時看到自己多窮,多罪惡,多死亡,多病入膏肓;然後看到上帝如何洗淨、醫治我們的罪,讓我們健康、豐富、有智慧,和把一切今生來世的福氣都給我,好叫我們能夠要全心、全情、全意、全力愛主─你的上帝!所以有了愛神與愛人作為傳福音的動力時,我們就能順利愛我們的「鄰舍」如同自己,透由「雙翼養育系統,建造教會,興旺福音!

討論題綱:

1.你認為在這個故事裡面的律法教師是探索信仰?還是來試探耶穌呢?從他的提問,我們學到哪些功課?

2.你認為,上帝在你的心裡的地位夠「上」嗎?你真的以祂為最優先嗎?或者你只是嘴巴稱祂為上帝而已?

代禱事項:

1.求主幫助我實踐「愛鄰如己」的誡命,把信仰實踐在生活中。

2.上帝要我們愛別人像愛我們自己,其實我們做不到,我們沒辦法靠著守誡命、律法來進上帝的國,我們要靠的是恩典,求上帝幫助我們。

祈禱文:

親愛的主耶穌!祢知道我愛祢,我承認我愛祢,但是有時候我就像彼得一樣愛不來,愛祢不夠。求祢接納我們的不完全,用祢的愛激勵我們,也讓我們真的可以愛鄰舍如同自己,用這樣的愛來練習愛我們周圍的人,讓我們看見人有需要的時候,真的能夠實踐愛的行動。奉主耶穌基督的名求,阿們!

行動參考方案:

1.設計愛心關懷活動,記錄自己做得到的與做不到的。當記錄到已經改變的,就一一獻上感恩並作見證。

10/22(日)(修訂版)把上帝的東西歸給上帝

10月 23, 2017 by lilyhsu9981  
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20171022(日)(修訂版)把上帝的東西歸給上帝 講道-蔡維恩牧師

前言:「愛走動團契」

高雄市府會愛走動團契」的成立,奠基於上帝奇妙的作為,是聖靈親自在市政府與議會等政治權力中心,設立神的祭壇2002年第6屆高雄市議會正副議長的選舉,是一次被賄選玷汙沉淪的投票。44位高雄市議員中,高達34位因出賣選票被起訴,在康裕成與趙天麟等議員的堅持下,讓多次、冗長召開的臨時會破局,保護傘破洞。最後多位議員遭解職、緩刑或緩起訴,促成地方制度史上首度任內全面補選(17)

康裕成與趙天麟當時仍是慕道友,在堅持議會不能撐開保護傘迴避司法審判的過程中備受同儕壓力。公義的上帝藉由聖靈讓兩位議員閱讀到詩篇58篇,得到無比的勇氣與信心,終讓公義臨到。補選的結果,5位參選的基督徒候選人全數當選,趙天麟與康裕成亦先後受洗成為基督徒。

2004930日,7位基督徒議員同心合意成立「高雄市議員愛走動團契」,愛走動團契遂於2007年正式轉型為「高雄市府會愛走動團契」,由陳信瑜議員擔任會長,副會長趙天麟亦於2012年當選立法委員,並與立法院跨黨派基督徒立委成立「立法委員團契」。主的安排無可測度,卻福杯滿溢、擴張境界。

府會愛走動團契除定期聚會外,持續協助推動「全球禱告日」等重要特會與佈道會,也陸續邀請新成員加入。包括天主教張豐藤議員、基督教陳政聞議員,還有原民會主委谷縱、勞工局長鍾孔炤、前社會局長張乃千、前觀光局副局長劉顯惠,以及慕道友管碧玲立委。愛走動團契成立12週年了,上帝的大能照映在大高雄,契友康裕成當選高雄市議會議長,成為直轄市議會第一位基督徒首長。

基督徒在世上面臨很大的挑戰,特別是在政治界-每逢選前倒數時刻,常可見許多候選人想方設法抹黑對手,或在政治路上「踩著別人往上爬」。然而,台灣卻有一群基督徒政治人物,他們不用靠抹黑、不用靠佔便宜,靠著禱告與從神而來的呼召,帶著「向神交帳」的使命,為人民流汗爭取權益,並無私地奉獻生命。特別在此次同性婚姻的爭議中,會長陳信諭議員的主動協助,超越黨派的限制,高舉主名,讓去年年底300位牧師「台灣南高屏跨宗派基督教會聯盟回應1117立院行動」順利產生重大影響力。這一切都歸榮耀給主。

一、思考的焦點.

1、我們如何在政治上追求公平正義,在信仰上也討主歡喜?

2、我們如何理解「該撒的物當歸給該撒;神的物當歸給神。」?

參考經文:《 馬太福音221522

2215 當時,法利賽人出去商議,怎樣就著耶穌的話陷害他,

16 就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌,說:「夫子,我們知道你是誠實人,並且誠誠實實傳神的道,什麼人你都不徇情面,因為你不看人的外貌。

17 請告訴我們,你的意見如何?納稅給該撒可以不可以?」

18 耶穌看出他們的惡意,就說:「假冒為善的人哪,為什麼試探我?

19 拿一個上稅的錢給我看!」他們就拿一個銀錢來給他。

20 耶穌說:「這像和這號是誰的?」

21 他們說:「是該撒的。」耶穌說:「這樣,該撒的物當歸給該撒;神的物當歸給神。」

22 他們聽見就希奇,離開他走了。

二、經文背景

猶太人「納稅」就是納丁稅給羅馬政府(參看太十七24),「該撒」就是羅馬皇帝的尊稱(路二1)。希律黨-這一黨的人原是不願猶太國為羅馬國的屬國,亦不願猶太國用牧伯治理,他們是要猶太國獨立,而以希律家為治國的王,因為獨立日期未到,表面上對於羅馬政府的擁護,暗中卻常設法引誘不喜悅希律家的猶太教領袖,轉面來悅服希律家,平時他們與法利賽人,撒都該人不和,但因又嫌耶穌自稱為彌賽亞王,猶不能復興猶太國,所以與這兩門的人同謀詭計陷害耶穌(太廿二1516;可三6;八15;十二13)。

法利賽人和希律黨人本是不合作的。希律黨人支持希律和羅馬政府,是支持納稅給羅馬的;而法利賽人是不支持納稅給羅馬的,因為這樣便是承認羅馬的政權。由此可見他們的問題是十分奸狡的,要是耶穌說「不好」,這是危險的,得罪羅馬,是叛亂的罪;要是說「好」,便得不到百姓的支持。

「耶穌知道他們的假意,就對他們說,」(可十二15中),假冒為善的人哪(太廿二18),「你們為什麼試探我?拿一個銀錢來給我看!」 (可十二15下),是上稅的錢(太廿二19)。「他們就拿了來。耶穌說:『這像和這號是誰的?』他們說:『是該撒的。』」(可十二16)。猶太國通用羅馬的銀錢,這是他們承認在羅馬政府的屬下,銀錢上印該撒的像和號。

耶穌的回答,一方面肯定國家權力的正當性,也肯定我們應該納稅給國家,指出基督徒參與在國家事務的應當性;當然,政府利用稅金所施行的任何政策,更是基督徒當關心的層面。然而,耶穌也指出「上帝的物當歸上帝」,暗示世俗權力仍在上帝主權之下。對基督徒而言,耶穌也暗示國家的權力不可無限擴張,屬上帝的事物是國家不應該僭越的(參閱羅馬書1317節)。

三、啟示:

(一)生命降服的心態

舊約耶利米先知是偉大的先知,宣揚當時猶太人因背逆上帝,上帝決定毀壞聖殿,使用巴比倫為工具,統治猶大國。「無論哪一邦哪一國,不肯服事這巴比倫王尼布甲尼撒,也不把頸項放在巴比倫王的軛下,我必用刀劍、饑荒、瘟疫刑罰那邦,直到我藉巴比倫王的手將他們毀滅。這是耶和華說的。」(耶利米二十七:8)先知耶利米傳出上帝的信息乃是猶大要降服於外邦人—巴比倫的統治,這對猶大的人民來說,他們無法接受。他們這樣想:我們是上帝的選民,上帝不但沒有保護我們,還要我們被外國異族人統治,而那些人都不是上帝的選民。怎麼會這樣?上帝怎麼可以這樣對祂的百姓?其實,上帝有其主權,甚至祂也可能會授權外邦人來管轄基督徒,這也是上帝旨意。讓我們學習順服上帝的旨意,以至於能夠降服外邦人的管轄權。

法利賽人反對羅馬帝國的統治,但政治現實考量也無法抗稅(以免被處罰),內心充滿不願意與勉強。而希律黨雖然表面同意繳稅給羅馬政府,內心卻是想利用現行政權來發展自己的組織,以便順利推動自治運動。主耶穌的立場,清楚表達如同耶利米先知一樣,堅信「順服上帝的旨意」,降服於外邦人的管轄權,是信仰的生命態度。所以承認羅馬政府的統治,不必勉強或是虛偽應對。

彼得說:「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」 (彼前二1314)。主耶穌祂尊為天父的愛子,尚且在地上納稅,不觸犯國法(太十七2427)。何況你我基督徒豈不更要如此行嗎?保羅說:「凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他:當恭敬的,慕敬他。」(羅十三7),所以基督徒「必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。你們納糧,也為這個緣故:因他們是神的差役,常常特管這事。」 (羅十三56)

其實不只在政治上立場,包括在工作上,婚姻上,我們都可以在現實上被「外邦人」管轄,我們生命的態度,就是降服,這是因為我們順服上帝的旨意,所以我們不必存著對「外邦人管轄」的敵意、不信任,甚至是抗拒的心態。(如同法利賽人的態度)

(二)活在上帝國的理念

耶穌說「該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神」。這不單是十分巧妙和充滿睿智的答案,還是一句極具挑戰的話。在耶穌這句話中,讓我們明白神就是神,人就是人,不要混亂,人也不要搶奪神的榮耀。既然屬於該撒的物要還給該撒,那麼屬於神的物便要還給神,這是十分清楚的道理。錢幣上有該撒的像,表明錢幣是屬於該撒的,那麼「照神的形象做成的人」又歸給誰呢?假如我們相信人是依照神的形象做成的(創一26-27),根據今天耶穌說話的原則,我們理應將自己歸給神,對嗎?又豈可向魔鬼稱臣呢?耶穌智慧地回答,重申上帝的主權。「把上帝的東西歸給上帝」這句話重重敲擊了希律黨人與法利賽人,敲中他們的私心攀附權貴與拘泥法律傳統為何敬虔的猶太人追求上帝國,其心思意念被世俗(羅馬政府)影響,竟然使用比外邦人還外邦人,違反十誡中第九誡(作假見証陷害人),想陷害主耶穌,這種是最可憐的猶太人,因為心思意念被世俗所控制,徒留上帝子民的虛名。耶穌面對「上帝」或「凱撒」的選擇,並沒有退縮。對於安息日、潔淨的問題、猶太人的法律體系,耶穌認為一切東西都是潔淨的,祂帶來罪的赦免,使人因真理得釋放與自由。

在彼拉多的審前面前,耶穌回答說:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」(約十八:36),表明主耶穌在當時建立的不是政治的「地上國」,而是信仰上的「上帝國」。「該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神」不該被解釋成所謂的「政教分離」原則。根據長老教會的理念與傳統,我們相信「因為耶和華的言語正直;凡他所做的盡都誠實。他喜愛仁義公平;遍地滿了耶和華的慈愛」(詩三十三:5)。「公義和公平是你寶座的根基;慈愛和誠實行在你前面。」(詩八十九:14)上帝國的理念高於地上國,所以即使是我們降服於「外邦人管轄權」,但我們卻有責任讓上帝國的原則(仁義、公平、慈愛)在世俗地上國運行無阻。否則我們相信上帝的處罰就會臨到。

「神的物當歸給神」,對基督徒而言,最基本的要求,就是十一奉獻的精神。「萬軍之耶和華說:你們要將當納的十分之一全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。」 (瑪三10)。我們看聖經中的教訓,亞伯拉罕之所以蒙大福是因為他有十分之一奉獻的心(參看創十四20)。雅各之所以蒙大恩也是因為他有十分之一奉獻的心(參看創廿八22)。基督徒應當積攬財寶在天上(參看太六20)。

(三)黨派立場不能超越上帝國

面對台灣政治,其實很簡單,只要記一件事,教會採取的不再是藍綠立場,而是「耶穌立場」,不見藍綠、只見耶穌,我們一起回轉悔改,怎麼可以不讓藍綠來主導我們的信念,誰才是我們人生的指導?就是聖經。

耶穌說我們要做光做鹽,教會必須進入世界、轉化社會。過去傳統教會儘量避免參與政治,因為我們認為教會講神國,不應參於地上的國當政治立場無關絕對真理時,我們尊重個人所選擇的政治立場,在教會中不同政治立場的人,仍應當彼此接納、且彼此相愛。因為大部份的政治議題或立場,都和「絕對真理」沒有「絕對關係」。例如統獨立場,這不是絕對真理。耶穌的門徒們,很希望以色列獨立,他們希望耶穌彌賽亞來復興以色列國,率領脫離羅馬政權的暴政。耶穌有沒有回應這種呼籲呢?看來耶穌「跳脫統獨」,雖然耶穌自己是猶太人、是以色列人,顯然他並沒有投入這個議題。

其實目前我們所面對的問題就是「絕對真理相對化」vs.「相對真理絕對化」。今天一些社會議題,已經碰到「絕對真理」,特別是關於家庭的價值、婚姻的定義。有人要藉釋憲、修法、立法,來改變我們的婚姻家庭、人倫價值,而這些將直接影響著我們的生活,以及我們的下一代、兒女、青少年,和我們的社會。我們應該挺身捍衛真理。

上帝要先知以西結向百姓說:「人子啊,你要告訴本國的子民說:我使刀劍臨到哪一國,那一國的民從他們中間選立一人為守望的。」(以西結書卅三章2節)在險惡的時代,基督徒要為國家守望,當我們國家面對強大的屬靈爭戰時,我們要一起來守望,一起來禱告,也要一起動起來用「智慧」來守住我們的國家與家庭。

四、自己的感受

基督徒不應成為希律黨的信仰,也不應當成為法利賽人一樣。一個是極度熱衷公共事務,但不信復活的耶穌要掌權超越一切。另一種是劃分屬世的事務,過度狹隘信仰的領域。基督徒很喜歡用十字架做為信仰的象徵;然而,有時卻讓十字架失去應有的意義。我們常看到車子、衣服和飾品上有十字架的記號,而往往忘記了自己身上十字架的意義,徒然讓它成為一個裝飾品。

「放在口袋的十字架」的故事提醒我們,當我們在口袋裡放一個十字架,它是個能提醒我們的簡單東西,不論我們身在何處,它都提醒我們是基督徒的事實。這個小小的十字架既沒有神奇的力量;也不是個幸運物,它不意謂能保護我避過傷害。它也不是一種能拿來給全世界看的身分證明,而是一種存在於我的救主和我之間單純的了解。當我們把手伸進口袋,拿出一枚硬幣或鑰匙時,十字架在那兒提醒我,祂為我所付出的代價。它也提醒我,要時時感恩,為了日復一日我蒙受的祝福,要更努力服事主勝過從前。

我們活在二個國度,一個是上帝國,一個是世俗國,我們相信上帝國掌控了世俗國且影響了其文化與運作。荷蘭大神學家,也是大政治家Abraham KuyperKuyper他說一句話:「沒有一寸的地方,耶穌基督沒有設立寶座在其上」。這句話很偉大,他的意思是,我們生命、我們生活、每一個範圍,都要讓基督居首位。基督在我生命裏面,沒有一寸,沒有寶座在其上。這種思想,也就表達了什麼是文化使命的思想。

在上帝國度中我們的目標是社會的轉化。轉化第一階段個人的轉化(國度的心態:專注個人專注教會專注國度)。第二階段社會的轉化。社會的七座山(7M)策略性的模式。【宗教,家庭,教育,政府,媒體,藝術與娛樂事業,商業等】。每座山(領域)都要同時的轉化,社會才能持續被轉化。 神要具有祂國度心態和國度導向的百姓站在每一座山的頂端(高層的人=君尊的祭司),發揮其影響力(邀請聖靈,由上而下的發揮影響力)。所以岡山長老教會的會友不僅在「個人福音」中努力採用雙翼傳福音,我們要鼓勵同工作「職場宣教」轉化台灣社會。

上週五(10/20)早上松大分校19分校約計一千多人在樹人醫專主辦「才藝表演」,由岡山教會松大分校主辦,謝謝林清源校長、李麗雲傳道(書面作業以及司儀)以及同工的辛苦,得到外界一致讚同,連民視電視等來採訪(麗雲傳道)報導熱鬧的過程。對我們而言,「信仰即是影響力」,下一個階段,我們更針對目前松大參加幸福饗宴者,能夠更多人受洗,帶出「福音橋樑」的影響力。這是教會重要的宣教策略。

五、結論

凱撒的物當歸給凱撒,神的物當歸給神。」這兩句話指出人的義務和對神當盡的責任,兩者之間互不衝突。現在我們的生活裡最主要的就是區分何者歸凱撒,何者歸神。凱撒成為世界、社會、工作、自我,等等的代表。我們怎樣讓“凱撒的物當歸給凱撒,神的物當歸給神"?怎樣讓“凱撒的時間當歸給凱撒,神的時間當歸給神"?怎樣讓“凱撒的錢當歸給凱撒,神的錢當歸給神”?耶穌的話讓我們重新反省,調整我們生命態度、活在上帝國的理念、讓自己的黨派立場不能超越上帝國。該撒的物當歸給該撒,但要將一切的「頌贊、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力,都歸與我們的神,直到永永遠遠。阿們!」 (啟七12)。

討論題綱:

1.你對「上帝的東西歸給上帝」有何看法?你願意這樣做嗎?為什麼?

2.若有一天你也像主耶穌一樣面對兩難的提問時,你會怎麼處理?

代禱事項:

1.在這世界上還有些地區、國家不容許人表達自己是屬上帝的,我們為這些地方的宣教師和弟兄姊妹祈禱,願主保守看顧。

2.求主教導我不作虛偽的人,誠實面對上帝給我的實況;我要勇敢傳福音,求主耶穌賜給我智慧,勇敢面對「兩難」的威脅。

祈禱文:

親愛的天父上帝,謝謝祢賜下主耶穌基督為我們的罪捨身、復活,成為我們的救主,在我們因為傳福音遭遇困難時,求祢賜我們屬天的智慧,救我們脫離惡者的攻擊。幫助我們學習主在面對惡意攻擊與陷害時,願意為真理而堅立、而戰鬥的精神。奉主耶穌的名祈禱,阿們!

行動參考方案:

1.很真實、很仔細地數算我們的「擁有」,把它記錄下來。你覺得這些是屬於你的,還是上帝的?

2.安排一個聚會,在聚會中寫下曾經威脅你,使你陷入兩難的人,和你曾經虛偽對待、傷害過的人,帶到主面前祈禱,預備蠟燭燒掉寫上名字的紙張,彼此赦免代求。

10/15(日)(修訂版)上帝國的筵席

10月 15, 2017 by lilyhsu9981  
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20171015(日)(修訂版)上帝國的筵席 講道-蔡維恩牧師

前言:「福音茶會」的豐盛筵席

我們岡山教會從9/24開始展開「幸福小組」與「雙翼養育系統」的推動。之前也陸續推動「福音茶會」藉由邀請他們進入幸福小組或教會的機會。目前教會的溫柔區、良善區、恩慈、溏心小組、社青等辦理「福音茶會」。坦白說,建立「傳福音文化」過程是不容易的。因為最主要的「邀請新人」一齊吃飯、分享見証,這對我們沒有傳福音習慣者是個重大的考驗。所以必須學習以禱告求神聖靈動工,我們要開始任何的福音工作都要以禱告來開始,因為神的道是否能在人心動工,惟有神的靈在他們心中動工才行。所有組員列出最近已邀約至教會的新朋友,或是預備想邀請的對象,在每週小組聚會時提名為每個人預備邀請的人禱告,求神能在他們心中動工,使他們願意接受我們的邀請。

且不斷在小組中、教會中傳遞福音茶會的用意:在每個小組中一定有些人對傳福音很熱忱,也有些人對傳福音的事總是事不關己,但藉由此次的福音茶會可以藉由團體的力量,提醒每個人傳福音的迫切。而且在福音茶會前預備分工,福音茶會是整個小組的事,若是早在茶會前訓練每個組員,當天就能每人各盡其職了。在整個聚會中,可分為1.破冰2.敬拜3.分享信息或見證、錄影帶4.共同分享感言5.會後禱告與新朋友分享耶穌。舉辦福音茶會的目的不只是傳福音,也希望能藉由參與福音茶會,大家能同心協力更加團結。讓人享受到「上帝國的筵席」是何等的豐盛與寶貴,不僅是餐點美味引吸人,且見証分享上帝的話語,讓人身心靈都能得到恢復與醫治。

一、思考的焦點.

1、我們是否願意邀請慕道友或新人,參與「上帝國的筵席」,領受身心靈的飽足呢?

2、參與「上帝國的筵席」,我們是否能經歷「福音的大能」,領受到生命的醫治、釋放與改變呢?

參考經文:《 馬太福音22114

221 耶穌又用比喻對他們說: 2 「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席, 3 就打發僕人去,請那些被召的人來赴席,他們卻不肯來。 4 王又打發別的僕人,說:『你們告訴那被召的人,我的筵席已經預備好了,牛和肥畜已經宰了,各樣都齊備,請你們來赴席。』 5 那些人不理就走了;一個到自己田裡去;一個做買賣去; 6 其餘的拿住僕人,凌辱他們,把他們殺了。 7 王就大怒,發兵除滅那些兇手,燒燬他們的城。 8 於是對僕人說:『喜筵已經齊備,只是所召的人不配。 9 所以你們要往岔路口上去,凡遇見的,都召來赴席。』 10 那些僕人就出去,到大路上,凡遇見的,不論善惡都召聚了來,筵席上就坐滿了客。 11 王進來觀看賓客,見那裡有一個沒有穿禮服的, 12 就對他說:『朋友,你到這裡來怎麼不穿禮服呢?』那人無言可答。 13 於是王對使喚的人說:『捆起他的手腳來,把他丟在外邊的黑暗裡;在那裡必要哀哭切齒了。』 14 因為被召的人多,選上的人少。」

二、經文背景

馬太福音二十二章主耶穌講了一個比喻:天國好像一個王為他的兒子擺設娶親的筵席。(而路加福音十四章15-24節這個關於「大宴會的比喻」故事,有另外角度的描述,關於耶穌在某個安息日受邀去一個法利賽人家裡吃飯的記事。)王打發人去請被召的人赴席,有些不肯來,有些不理會,有些甚至將僕人凌辱,殺死。於是王對僕人說,那些被召的人既是不配,你們到岔路口上去,凡遇見的都請來。坐席的時候,王進來,看見有一個人沒有穿禮服,就問:“朋友,你到這裏來,怎麼不穿禮服呢。”那人無言可答,王就將這人捆綁,丟在外面黑暗裏,在那裏哀哭切齒。最後一節:“因為被召的人多,選上的人少。”

這裏所指的被召的人是甚麼人呢?是被召來聽福音,享受福音筵席,而又穿上禮服的人。耶穌講這比喻的主要用意是讓我們看見神國的筵席好像一個娶親的筵席,也讓我們看見,神是願意萬人得救的神,無論是猶太人或外邦人,神都願意他們得救,但並不是所有人都得救,只有那些肯接受基督的人才能得救。

上帝國的筵席vs.「天國價值」-合一喜樂、分享與身心靈的豐盛飽足!

而約翰福音六章55-56節「吃喝主耶穌」是基督徒參與上帝國筵席最高的屬靈境界!

三、啟示:

(一)上帝國筵席的恩典

在這個比喻中的主人(君王)是象徵「上帝」。這場「婚筵」之娶親王子即象徵「耶穌基督」。主人原本邀請之賓客,就是指「猶太人」(選民)。自古以來猶太人便盼望彌賽亞降臨,當基督真正降臨時他們卻以各種理由(購地、買五對牛、與結婚,)拒絕主人之邀請。而大街小巷的窮人與殘障者,即象徵罪人、稅吏、及弱勢人群。因為上帝國的大筵席尚有足夠之空間席位,所以從路上和籬笆邊請來的客人,正是猶太人所瞧不起的異族(外邦人)。為此上帝國的喜筵,正是一場「愛筵」,是全人類均有份的筵席。(路加十四章15-24節記載)

耶穌講這幾個比喻還有一個目的,就是宣告末世到了,彌賽亞已經來臨,這是一個將亡的世界,也是一個豐富的,新的世界;彌賽亞的筵席亦已備妥,人也被邀請進入筵席,享受神的救恩;耶穌將天國比喻為婚宴,因為結婚是人生一大快事,這種喜樂就是上帝國的象徵,充滿著平安和喜樂,上帝要白白賜給我們。上帝作為施恩者,期望人以感恩的心回應,歸榮耀給祂。可惜被邀請的人受世務所纒,各忙各的:一個到田裏去,一個去看自己的鋪子,用種種的藉口來拒絕。這些看似正當的理由,其實都是看輕主人的邀請,不論他用什麼藉口推辭,在神的眼中,都是不配得的人。所以這些原先被召,以為可以參與天國筵席的人,最後都不能與天國有份。

其實人很容易以自己的家世、出身背景、事業等成就論高低、分階級,有些居高位者更認為這是上天所賜給的,卻不懂得謙卑,反而是自大而盛氣凌人,目空一切,就像猶太人一樣,自認為是上帝的選民,有特權,看不起其他人。最終他們將自食惡果,被摒棄在上帝國的喜宴之外,如耶穌在這比喻之結尾時,主人所說這句話作為結尾:「我告訴你們,那些先前所邀請的人絕不能享受我的筵席!」所以我們應謙卑為懷,尊崇上帝,也要尊重友愛我們周遭的人,到最後大家都得機會同赴上帝的筵席。

(二)僕人的邀請與宣揚力

設宴的主人生氣了,既然受邀請的人不尊重這個邀請,與其讓這個筵席冷冷清清,他就吩咐僕人「趕快出去,到城裡的大街小巷,把貧窮的、殘疾的、失明的、跛腳的都帶進來。」甚至還有空位,再到「馬路上和陋巷裡去,強拉(勸)進來,坐滿屋子」。在這裡的前者所指的是以色列社會中的邊緣人,除了貧窮的以外,其餘幾乎是代表那些沒有能力遵守傳統潔淨禮儀而受到鄙夷的猶太人。而後者有的譯作「路旁籬笆邊」,更是代表那些被遺棄的、被隔離的,或者是被拒絕進入的人,甚至是外邦人(即猶太人眼中不潔淨的人)。因著人的偏見,社會裡有些階層的人,一直無法被尊重並活出人應該有的尊嚴。

但是主人卻要僕人出去街上「帶」這些行動不方便的人進來,不只是口頭邀請而已,而是知道這些行動不便的人,若沒有人帶他們、攙扶他們,他們是不容易來的;但又更進一步去「勸」那些被遺棄或隔離的人進來,這些被遺棄、隔離的人,早就對自己也對社會失去了信心,哪敢想像竟然有人會邀請他們參加大筵席,這簡直是作夢,能信嗎?所以僕人們必須去勸他們進來。這是喻表上帝並沒有忘記他們,上帝仍繼續在尋找機會,要將祂的愛顯明在這些邊緣人身上。結果這些人都接受了上帝的邀請,而有機會進入參加筵席。他們都沒有能力回請,但卻知道珍惜這次赴宴的機會,他們平白得到恩典,他們也抓住了這個機會。在這個社會裡,你有否看到哪些人是社會的邊緣人?我們周遭的人怎麼看他們?你又是怎麼看他們?你想,上帝又會怎樣看待他們?

《馬太福音》(廿八:1820)記述主耶穌升天喚咐門人要前往普天下宣揚福音。用耶穌的「上帝國筵席」的比喻而言,基督徒正是主人(天父)所交代去邀請大街小巷各種人士來享受「天筵」的招待者。因為這場「天筵」的邀請對象不是主人(天父)家中的僕人(基督徒),而是去邀請那些需要「福音」的世人。為此,基督徒是上主的同工。他們的使命就是邀請人人進入「上帝國」這一大家庭中做天父上主之兒女。

(三)經歷福音大能的豐盛

耶穌以「被召的人多,但被選上的人少。」作結論,指出天國的福音,雖然是公開給所有人的,但卻是一個有界限的邀請,參加上帝的筵席,一定要穿上禮服,也就是說,我們不能以未信耶穌以前的生活模式進入天國,天國的大門雖然是敞開的,我們進去之後,一定要帶著重生的生命。主耶穌說:「人若不重生,就不能進上帝的國。」(約三:5 )而一個重生的生命,必須穿上悔改、謙卑、聖潔的禮服赴天國的筵席。

就今日咱基督徒之認知言,作為「上帝國」主人的天父「上主」,為這場喜筵所預備的「福音」之菜色,不外「慈愛」、「赦免」、「恩惠」、「憐憫」、「稱義」、及「成聖」。而這些天筵之佳餚不但包含救恩,也是營養基督徒靈性生活之滋養品。使徒保羅說上帝國的福音也是一種「能力」(羅一:16)。而福音之大能力不僅拯救罪人,也將改造世界。人若「在基督裡」就被「重新創造」(林前五:17),而成為棄舊迎新之「新存有」。

四、自己的感受

親像先知耶利米曾多次警告猶太人:「上帝一再地派遣他的僕人─先知們向你們傳話,你們總是不聽,也不理會 (25:426:429:1933:15) 。」這也是今天的基督徒常犯的罪,德國神學家潘霍華(Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945)在他的《追隨基督 (The Cost of Discipleship)》一書談到恩典的比喻時,沈重的說:「廉價的恩典是蒙饒恕而不需要悔改,受洗而不需要遵守教會紀律,領聖餐而不需要懺罪,獲赦免而不需要個人懺悔。恩典成就了一切,因此,在廉價恩典下的人可以一切照舊,基督徒可以過著與其他人一樣的生活,在每件事上以世界的模式作標準。」今天有太多基督徒只想得著和經歷上帝恩典和能力,而太少人願意背負十字架、付出任何代價。雖然保羅教導我們『唯獨恩典』,「因信稱義」,但是我們不能只著眼於領受主恩,而忘記作門徒的本份。使耶穌為我們付上生命代價所成就的救恩,都變成「廉價的恩典」!其實經歷「福音大能」就是每一場「上帝國筵席」的關鍵。

把舉辦一場福音茶會當作是「建造聖殿」是再適合不過的比喻。對主辦福音茶會的弟兄姊妹來說,唯有懷著「建造聖殿」之畢恭畢敬的心情來堆砌福音茶會,投入足夠的心力與別出心裁的設計,才有可能蒙神的祝福與同在,於建造完成時將榮耀獻給神。對內的造就絕對不僅止於更加熟練或經驗的累積,有時會有意想不到的美事發生,或者說是「奇蹟出現」。結果總是會讓人得著安慰,因為神所賜的是出人意外的平安,必在耶穌基督裡保守你們的心懷意念《腓4:7》。這就是「傳福音文化」建立最重要的靈屬經歷。

今天我們禮拜中有「育仁合唱團」的獻唱,育仁合唱團是本會2004年成立的,至今13年,扮演的角色,就是教會與社會之間橋樑與平台,透由「音樂的饗宴」也將上帝的愛帶給社區尚未認識主的人,這就是「另一種」福音的工作,值得大家支持、鼓勵與參與。

五、結論

基督徒為了將福音廣傳,應盡任何之努力朝同一目標邁進。主日禮拜、福音茶會、幸福小組,甚至是松大幸福饗宴等存在於今日岡山教會,這是上帝國筵席的呈現:我們要的只是「基督被傳開來」的結果,這是舉辦一切類似福音性質活動的總結。掌握了這個宗旨,再加上建造聖殿的巧思,我們也可以辦一場有生命的福音筵席。最重要的是,有沒有在建造完畢的時候,福音筵席結束時,將榮耀歸給神,因為經歷了福音大能,見証上帝國的筵席,使我們的身心靈都得到飽足。唯有藉著神的同在,神親自在我們當中,福音工作才是完整的,一切的榮耀應當歸給主耶穌。盼望岡山教會每個會友都願意參與「傳福音文化」行動,經歷上帝國筵席的豐盛與喜樂。

討論題綱:

1.誰被摒於筵席之外呢?又,誰被邀請卻無分享受筵席呢?

2.被請的人不來就算了,為什麼要把僕人凌辱殺害?那個沒有穿禮服的人被丟在黑暗裡,是什麼原因?你曾經是這樣的人嗎?

代禱事項:

1.為自己隨時預備心來參加上帝的筵席禱告,隨時做好準備,以免被「選」卻沒有被「召」!

2.求主幫助我們謙卑,並且多關心慕道友,我們沒有資格批評別人,只有盡責任,像王的僕人一般繼續出去邀請客人。

祈禱文:

慈愛的天父上帝,求祢赦免我有意無意將身旁的人依親疏來分類。但感謝上帝愛每一個人,不分平地人、原住民、新住民、外籍移工……,謝謝上帝恩典的邀約,我們都要歡喜赴此恩典的筵席,也要盡責邀請客人一起加入此天國的筵席。奉主耶穌基督的名求,阿們!

行動參考方案:

1.教會或小組可以研擬增加下午茶福音餐會的聚會,學習操練、接受上帝的差遣成為僕人,盡責任去邀請客人(各種生活層面的、不分種族、語言、文化)來享受上帝國的筵席(以對方為主的聚餐)。

2.辦社區活動,例如烹飪查經班,請社區朋友來先唱詩歌、牧師短講、享受美食,彼此交流不同的食物烹調法。願意與不同族群或教會團體一起事奉,學習傾聽不同的聲音與感受,邀請他們一起來同樂。

10/8(日)(修訂版)依靠基督

10月 11, 2017 by lilyhsu9981  
Filed under 靈修日誌

20171008(日)(修訂版)依靠基督 講道-蔡維恩牧師

前言:「十大奢侈品」

美國華盛頓郵報曾評選出世上十大奢侈品:竟然無一與物質有關。

1.生命的覺悟與開悟

2.一顆自由,喜悅與充滿愛的心

3.走遍天下的氣魄

4.回歸自然

5.安穩而平和的睡眠

6.享受真正屬於自己的空間與時間

7.彼此深愛的靈魂伴侶

8.任何時候都有真正懂你的人

9.身體健康,內心富有

10.能感染並點燃他人的希望。

在聖經中,我們可以看到「保羅的生命見証」其生命的特質可以看出其「十大奢侈品」的成果-如何生命經歷破碎,生命得到覺悟,且牧會以一顆自由、充滿愛的心與人相處,並有走遍天下的氣魄,旅行佈道。並能感染並點燃他人的希望。其實保羅已經相當經歷並贏得基督,但他不是以為自己已經完全經歷了,已經徹底贏得了;他仍然向著標竿竭力追求,要贏得基督到最完滿的地步。為著要贏得基督到最完滿的地步,保羅不但拋棄他在猶太教裡的經歷,也不停留在他已往對基督的經歷中,他乃是忘記背後。不論已往的經歷多真實。保羅乃是努力向前,要達到這範圍的極限。召我向上,就是去得神從上頭、從諸天之上召我去得的獎賞。

一、思考的焦點.

1、我們如何效法保羅的見証,依靠基督的恩典,身為法利賽人,卻享受主恩的滋味?

2、我們如何依靠基督 忘記背後,努力前面,向著標竿直跑,得著屬天的獎賞?

參考經文:《 腓立比書34b14

:3:4 若有人以為他可以倚靠外表的禮儀,我更可以這樣做。

:3:5 我出生第八天就受割禮。我生來就是以色列人,屬於便雅憫支族,是血統純粹的希伯來人。就遵守猶太教規這一點說,我屬於法利賽派;

:3:6 就熱心說,我曾經迫害過教會。所以,如果遵守摩西法律就算是義的話,我並沒有甚麼可指責的地方。

:3:7 但是,我一向認為有盈利的,現在為了基督的緣故,我把這些看作虧損。 :3:8 不只這樣,我更把萬事看作虧損的,因為我以認識我主基督耶穌為至寶。 為了他,我損失了一切,當作垃圾,為要贏得基督,

:3:9 完全跟他連結。我不再有那種因遵守法律而有的義。我現在有的義是因信基督而有的,是上帝所賜的,是以信為根據的。

:3:10 我只渴望認識基督,體驗他復活的大能,分擔他的苦難,經歷他的死,

:3:11 希望我自己也得以從死裏復活。

:3:12 向著目標直奔 這不是說我已經成功,或已經完全了。我繼續奔跑,只求贏得那獎賞;其實,為要使我達到這目標,基督耶穌已經先贏得了我。 :3:13 弟兄姊妹們,我並不認為我已經贏得了這獎賞;我只專心一件事:就是忘記背後,全力追求前面的事。

:3:14 我向著目標直奔,為要得到獎賞;這獎賞就是屬天的新生命,是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。

二、經文背景

保羅,一位猶太人,生在小有名氣之基利家的大數,在眾百姓所敬重的教法師迦瑪列門下,按著猶太人祖宗嚴緊的律法受教,熱心事奉(徒五34,二一39,二二3);出生後第八天受割禮,是以色列族、便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人,就律法說,是法利賽人(腓三5)。

而經過那道來自神的榮光後,保羅真知道耶穌就是神,保羅到了耶路撒冷,想與門徒結交,他們卻都怕他,不信保羅已成為門徒(徒九26)。但保羅卻未因此卻步,反倒積極投入宣道工作,定睛在神,為主傳福音。在腓立比書中,是保羅為福音緣故被關牢獄中。基督教若無保羅,就無法傳福音至外邦的世界中。

「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著」(加二20)。保羅的這句話,成為聖經中非常關鍵的經文,持續不斷在歷史長廊裡迴盪。「活為主活、死為主死」是保羅一生的目標,也是他一生的寫照,他於自己離世前曾寫下「那美好的仗我已經打過了,當跑得路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了」(提後四7)。

三、啟示:

(一)學習忘記背後

世上有些事是不能忘記的,譬如保羅沒有「忘記」耶穌基督在他身上的恩典。但是世上有些事是要忘記的,就如一位賽跑的運動員,如果他回頭看他跑了多遠,或看其他人跑得如何,勢必會影響他前進的速度。到底「忘記背後」的意思是什麼?

a. 要「忘記」過去的失敗和羞辱:每個人對成功和失敗的定義都不同,好像有人看危機是轉機,所以失敗也是成功的前奏,是成功的一部份,也是必經之路。在此的「忘記」就是不要讓過去的事阻擋我們繼續的發展。

b. 要「忘記」過去在各地為上帝所做的事,免得自傲,影響前面所要作的工作。所以,保羅是一面努力跑,一面忘記,這樣才可以為上帝作更多的事。(甚至忘記現在自己在監獄為主受苦)。保羅說,要如此的「忘記」,才能看清楚前面的標竿是什麼。

我們通常帶著過去三種情緒上的垃圾:

1.我們不斷溫習過去的憤怒(誰對不起我);一次又一次的想到那苦毒的事,我們憤恨的人,那些傷害我們的人,我們溫習以前的憤怒情緒……。

2.我們被懊悔的事抓住,那些令我們感到愧疚罪惡感的事(罪惡感);我們回憶著如果當初我沒有作…就好了…如果我們溫習自己憤怒並且回憶著自己的愧疚…那麼…

3.們難以釋懷過往的情感,以及帶來的自憐(須要內在醫治);我們整個人就都癱倒下去了。當你做這三件事,帶著情緒的垃圾,憤怒,愧疚與自憐…這只會使我害怕關係,而不是幫助我享受關係。你要如何得到釋放?保羅在12節說:我忘記背後,努力面前的忘記背後,努力面前!

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(二)願意降服於主

他向亞基帕王說「不違背從天上來的異象」(徒二十六:19

「只怕上帝,就不怕人;不怕上帝,就怕人」保羅一生就是降服於主,所以任何人都不怕(包括君王、門徒彼得等),他只怕上帝,他願意降服於聖靈下,受其管理。

保羅曾經對哥林多教會的信徒這樣說,我們為基督的緣故算是愚拙的,你們在基督裡倒是聰明的;我們軟弱,你們倒強壯;你們有榮耀,我們倒被藐視。直到如今,我們還是又飢又渴,又赤身露體,又挨打,又沒有一定的住處,並且勞苦,親手做工。被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;被人毀謗,我們就善勸。直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓(林前四10-13)。

但保羅卻說:「我無論在什麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做」(腓四11-13)。為了主、為了福音,保羅寧願忍受各種逼迫與患難,異常艱苦卻甘之如飴。

降服於神不是等同於被動地屈服、聽天由命、找藉口偷懶,也不是接受現狀。降服的意思可以是完全相反的,它可以是犧牲自己的生命,忍受痛楚,從而改變一些需要改變的事物。神常常呼召向他委身的人為他打仗。降服不是膽怯懦弱之輩做得到的事;也不表示放棄理性的思維。神不會浪費他賞賜你的心智,他不要機械人來事奉他。

降服不是壓抑自己的個性,神要你獨特的個性。降服不但不會令這些物質消失,反而可能將它們提升。有牧長這樣的觀察:“當我們愈讓神作主,就愈能成為真正的自己。因為他造我們。他按照自己的心意,刻意地創造了不同的你和我……當我轉向基督,將主權交給他的時候,我開始成為真正的我。”

(三)向著標竿直跑

保羅宣揚福音的大能-「死而復活」的生命見証!一位法利賽人的生命改變。(新造的人,順服聖靈),就是如此清楚異象,他就不顧代價,勇往直前。

若一個人在過去有很好的成就,但不再繼續努力,那他也不會看清楚前面的標竿是什麼?「努力」這個詞把賽跑者描寫成身體向前傾,手伸出來向著目標,頭也是向前,全神貫注於目標上。表示保羅在奔跑時繼續保持不變的姿勢,盡全身之力去追求。應用在我們生活中,當如何努力呢?

a. 要有目標:第三章第13節說「…我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的…」,「我只有一件事」原來的意思是「我只做一件事」,強力表達保羅只有一個目標,並且把他全部力量都集中在這個目標上。

b. 要委身:接著說要「直跑」(press onforward),保羅把它看作委身。

c. 要奔跑:就是直「跑」,因為保羅把自己當作賽跑的人。專欄作家Herb Caen在舊金山的報紙Chronicle曾這樣寫過:「在非洲,每個早晨當斑馬醒來時,牠有一個覺悟,就是牠一定要比最快的獅子跑得更快,否則就會被吃掉。而每個早晨當獅子醒來時,牠也有一個覺悟,牠一定要比最慢的斑馬跑得更快,否則就會餓死。所以,不管你是斑馬,或是獅子,當日頭出來時,你都要跑。」佈道家Spurgeon說:「如果你不尋求上帝,魔鬼就找你;如果你不尋求上帝,審判就來到你腳邊。」成為一個基督徒,我們不只早晨醒來,我們是受呼召去「跑」,使我們愈來愈像耶穌基督。

我們的人生很快就過去,有目標也在過,沒有目標也在過,只是我們都要為自己的人生負責。今天我們若有「忘記背後,努力面前,向著標竿直跑。」的心志,只有上帝、天使和你自己知道,然而,每年上帝都給我們機會,因為明天如何我們不知道,我們要保握這機會。

四、自己的感受

保羅一開始不認識耶穌,走錯方向,捉拿迫害信耶穌的人,但當他往大馬色的途中遇見神的榮光後,積極投入宣道與牧養的工作,成為基督教會在外邦人中的開路先鋒。也因為保羅,使基督教與傳統猶太教之間有了一個明顯的分界,對世界產生改變,信仰不再如猶太人拘泥教條,反能徜徉在神的恩典與慈愛之中。

保羅將一生心力投注於福音、牧養事工,忘記他原本顯赫的家世與背景,忘記他原本可得的名聲地位,放棄他原本可享受的安逸閒暇,不以福音為恥,為主耶穌承受各種苦難,雖遇挫折,依然勇往直前。

存在主義哲學家祁克果說「基督教信仰的目的並不在於發展個人英雄式的人格特質,而是要去除個人的自我中心,建立真正的愛心」。是的,我們很難想像上帝在歷世歷代以來,為了救贖人類付出了無數的代價,最後甚至犧牲祂自己的兒子,一切的一切只是為了去除人的罪,就是自我中心。基督教的信仰不是為了製造少數的屬靈英雄,而是要破碎每一個人的自我;不是要建造堂皇的基督教王宮,而是要拆除人心中的堡壘。「破碎自己」就是「馴服心靈」的過程,神所要使用的僕人必定是被神所馴服的,神要馴服一個人會按著這個人的獨特需要,所以,沒有一個人的破碎自己過程是相同的。

今天,確定這分信仰、蒙受主恩的我們,對於宣道、事奉、關懷,願意為主投注多少心力?願意為主忍受多少苦楚?我們是否能夠如同保羅放棄閒暇安逸,走出舒適圈,為主耶穌勞力?是否能夠願意忍受挫折批評,為主耶穌勞苦?

五、結論

我們不論是處於何種景況,都當要在這條信仰的道路上為主作忠心的見證人。我們若真的在主裡被重塑生命,便要以一顆單單信靠神的心,保守自己常在基督的愛裡,並「持定所承認的道」,向目標直奔。這就正如保羅已經為我們所作的榜樣:「我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的…。」(腓三13)他因看見那永恆的基業,就輕看羞辱,竭力追求。

我們現今的處境比不上保羅當時所處環境的險峻,當我們透過聖經思想著保羅為主所展現的專注與果敢,思想著他對信仰的執著與忠心時,不禁自省:今日我們若說「是基督在我裡面活著」(加二20)那麼,我們是否真的已放下自己的私慾,讓主來引導我們的生命?主對每個人的帶領都是獨特的,不論是哪一種方式,神所交付我們的使命,任重而道遠;使我們能成事的必要條件,便是保羅所說的「忘記背後,努力面前的」,那般鍥而不捨的精神。因此,我們當以保羅的精神為標竿,全然順服神的帶領,與神同工,所作之事也必依期成就!

討論題綱:

1.分享基督信仰如何使你充滿信心和勇氣面對各樣挑戰?

2.分享你所有認識和經歷的救主耶穌基督,祂如何妥善保護你的喜樂和幸福,並賞賜給你更好的明天?

3.分享主向你顯現或啟示的經歷,這經歷如何影響你對信仰的看法?

代禱事項:

1.為在生活、工作、家庭或服事中受難的信徒們祈求。願他們依靠基督的權柄,透過禱告得到聖靈的大能,在上帝的保守中得到信心和平安,勇氣和力量。

2.為自己祈禱,願我們能夠有一顆真正認識又順服上帝、與祂同行的謙卑心靈,得到精采豐富、滿足喜樂的人生。

祈禱文:

主啊!讓我們透過經歷和戰勝苦難,更深認識祢,向祢學習,並全心依靠祢,得以面對生命中所有的挑戰和阻礙,永遠保有愛心、信心和盼望,明白祢已經應許我們在基督裡最後的得勝,以及榮耀的生命。奉主耶穌基督的聖名,阿們!

行動參考方案:

1.做定時讀經和禱告的計畫表,讓自己對聖經、信仰和主耶穌基督有更深的認識。

2.為自己的工作和生活做計畫,凡事以禱告開始,將想法和目標交給上帝,祈求聖靈的帶領和啟示,幫助自己正確地做計畫,並能得到有效、美好的結果。

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