11/12(日)選擇

11月 13, 2017 by lilyhsu9981  
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20171112(日)選擇 講道-蔡維恩牧師

前言: 選擇「關鍵18分鐘」-最成功的人如何管理每一天

人生就是一連串的選擇。每一個狀況發生時,都是一個抉擇,你可以選擇如何應對發生的狀況,選擇自己的表情和心情,選擇如何面對你的生活和生命。你可以選擇笑臉,也可以選擇哭臉;可以選擇被動消極,也可以選擇主動積極;你可以選擇原諒,也可以選擇報復;可以選擇抱怨,也可以選擇感恩。

CEO的策略顧問、《哈佛商業評論》知名專欄作者Peter Bregman發現,成功者都有一個管理工作生活的好習慣,而這個習慣可以只占每天的18分鐘,就能輕鬆管理一整天,這本書是暢銷書,書名就是「關鍵18分鐘」。

上班前,花5分鐘,設定當日計畫:思考有哪些事能使這一天變得更有成就感;又有哪些事是實際上能夠完成,能讓你離目標更近一步,那就在今天做好。每小時,花1分鐘,重新聚焦重點:設定手錶、手機或電腦,在工作時間每小時響一次;深呼吸,問自己過去一個小時做得如何;調整注意力,過好下一個小時。

下班前,花5分鐘,誠實檢討自省:這一天做了哪些事?學到了什麼?遇到什麼挑戰?該和誰保持聯繫?向誰請益?如何選擇,關鍵就在這幾分鐘。

對基督徒而言,「18分鐘計畫」對我們有很大的啟示。特別是岡山長老教會信徒,最重的是每天的「單獨會主」時間,每天設定「早中晚」三個固定時間。 將幫助我們管理每一年、每一天、每一刻,先回到上帝面前,並專注在我們認為重要的事情上,認真地選擇我們是否選擇依靠主、依靠傳統或依靠世俗?這讓我們在信仰夠單純、夠清楚、夠全面,讓我們不僅學會專心的祕訣,也懂得如何對抗誘惑,除了管理自己,也熟知如何設定界線,以防別人浪費我們的時間,同時再也不會企圖搞定所有的事,而是將目標鎖定完成真正重要的事。心靈富裕,工作自然有效率。每天給自己「單獨會主」的時間,讓生活選擇有鮮度與深度,生命就會改變!

一、思考的爭點:

1、基督徒的世界觀是否能夠學習「單獨會主」,選擇先與神合一,再處理人事問題?

2、不管世界潮流如何,我們是否自由意志決定獻上感謝,確認「我與我家必定事奉耶和華」?

二、經文: 約書亞記241425

24:14 約書亞繼續說:「你們要敬畏上主,真心誠意地事奉他。你們要除掉祖先在美索不達米亞和埃及所拜的神明,專一事奉上主。

15 如果你們不願意事奉他,那麼,今天必須決定,你們要事奉的是誰:是你們祖先在美索不達米亞所拜的神明,或是你們現住地的亞摩利人所拜的神明?至於我和我的家,我們要事奉上主。」

16 民眾回答:「我們永遠不離棄上主去事奉別的神明!

17 上主─我們的上帝曾經領我們的祖先和我們脫離了在埃及作奴隸的處境;我們親眼看見了他所行的神蹟。在我們經過的國家中,無論甚麼地方,他都保守我們安全。

18 我們進入這片土地時,上主趕走了所有住在這裏的亞摩利人。所以,我們也要事奉上主;他是我們的上帝。」

19 約書亞對民眾說:「可是你們不一定能夠事奉上主。因為他是神聖的上帝;他不容忍跟他對立的神明。他不赦免你們的過犯和罪惡。

20 如果你們離棄他去事奉外族的神明,他要敵對你們,懲罰你們。雖然他曾經恩待你們,他還是會滅你們的。」

21 民眾對約書亞說:「我們一定要事奉上主!」

22 約書亞說:「你們是自己的證人,證明你們決定要事奉上主。」 他們說:「是的,我們是證人。」

23 於是約書亞命令他們:「既然這樣,你們要除去所有外族的神明,決心效忠上主─以色列的上帝。」

24 民眾對約書亞說:「我們一定事奉上主─我們的上帝;我們要聽從他。」

25 當天,約書亞為人民立約;他在示劍頒給人民法律和條例。

經文背景

估計以色列人進入迦南時約書亞約八十三歲。如果他比迦勒大五歲,那麼征服迦南時他已九十歲了。根據書二十四:29,他的壽命是一百一十歲。神已經讓以色列人安居了二十年(書二十一:44;二十二:4)。這段時間使約書亞發現以色列人最大的危險就是效法迦南人墮落。二十三章說話的對像是以色列的眾首領,第二十四章的對像是整個民族,目的是重申與神所立的約。約書亞數算神的恩典:指出神過去如何為以色列人爭戰,賜他們地業,以後仍然會帶領他們在迦南地定居,趕出那裡的人。不過,他們要履行責任,遵守神的律法,不與異族通婚,不拜他們的偶像,否則,神必定降禍,而不賜福給祂的子民。

三、啟示

(一)選擇先與神合一,再與人合一

約書亞的訓勉(二十三章)分配完了地業(二十一43- 45),大家都明白仇敵大體上已被制服,但各支派還須自己負責潔淨自己的地業,趕逐殘餘的拜偶像民族。以色列人能否繼續蒙福也決定於此。故此約書亞給百姓的最後訓勉中,其中一點是勉勵他們不要疏忽這個急務。神必幫助:「神必將他們從你們面前趕出去。(二十三510)。以色列民的責任是要勇敢,遵守律法(二十三6),不與拜偶像邦國混雜(二十三71216)專靠耶和華(二十三811)。這有兩種結局:遵行一切誡命,必得著全地;敬拜偶像,會從地上被除(二十三12-1315-16)。

基督徒生活在世界,卻輕視世界的名利;與罪人為伍,卻不受罪惡污染。基督徒的世界觀就是「入世而不屬世」。新約「我不求祢叫他們離開世界,只求祢保守他們脫離那惡者」(約翰福音十七章15節)基督教的信仰是:似乎柔弱,卻是剛強;似乎逃避現實,卻是把握現實;似乎消極,卻是積極的。

因此,每一個現代基督徒都必須認識清楚。我們本身宗教信仰的積極性,隨時隨地發揮基督教在世而出世,出世而入世,入世而救世的崇高精神,以榮耀主耶穌基督的聖名。保羅曾堅決表示,他絕對不能與世界並存。他說,如果他活著,世界已經釘死在十字架上;如果世界活著,則他自己已經釘死在十字架上了。保羅所說的「世界」,除了罪惡之外,應該也包括名和利。保羅這種絕名和絕利的生活態度,就是基督教「出世」的積極表現。我們切莫因為愛人而失去愛神,愛世界過於愛上帝,否則上帝所賜迦南地的資產、美地都將成為負債。

(二)選擇「順服」,拒絕「背逆」

對我們的屬靈生命而言,最大的挑戰,就是是否選擇順服上帝,而拒絕自我為中心,拜偶像背逆上帝。對我們基督徒而言,我們一方面要「趕走內心的迦南人」,所以要過「分別為聖」的生活,另一方面,又因為主耶穌「大使命」的呼召,我們要傳福音給「鄰居的迦南人」將他轉化為「自己人」-基督徒,這就是另一層意義的「趕出迦南人」。

耶和華你神領你進入要得為業之地,從你面前趕出許多國民,就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人,共七國的民,都比你強大。耶和華你神將他們交給你擊殺,那時你要把他們滅絕淨盡,不可與他們立約,也不可憐恤他們。」(申七:1-2)。這七族在過去是七個實際存在的民族,現在則代表七種邪靈,和神的七靈相對應(啟三:1,五:6,亞四:10。赫人-恐怖之子,指莫名的痛苦、恐懼、沮喪、受欺。革迦撒人-黏土地居民,指專注於世俗,不信看不見的事物。亞摩利人-山地族;有名的,指渴求地上的名聲和榮耀,專權跋扈。迦南人-低地族,指癖癮,性變態,過度討人喜悅。比利洗人-隸屬於村莊,指眼界狹隘,懶惰,自我形象差。希未人-村民,指眼界狹隘,只顧享受地上的產業,享樂主義者。耶布斯人-踹穀者,指壓抑其他信徒的屬靈權柄,律法主義者。

基督徒之所以要入世,乃為要遵行主耶穌升天前的囑咐--傳福音給萬民聽,所以說,基督教的信仰也是「救世」的。基督徒生活在世界,卻輕視世界的名利;與罪人為伍,卻不受罪惡污染;更可貴的是,立志往各地去傳福音,使萬民做主的門徒,得享永生。在生活上,能發揮這種出世、入世、救世之精神的,便是成熟的基督徒了。因此,「入世而不屬世」選擇「順服」,拒絕「背逆」是我們處世的原則與努力的目標。

(三)選擇感謝與主立約,拒絕抱怨流浪曠野

重申所立的約(二十四1-28 ) 根據記錄,這是約書亞服事他子民的最後一項工作。當初神與百姓在示劍立約,故此現在約書亞在示劍聚集以色列人。神在示劍第一次向亞伯拉罕應許賜迦南地(創十二6-7),雅各曾在這地築壇(創三十三20),約書亞亦在此築壇,重中以色列與神立約的關係(書八30-35。約書亞勸勉以色列人立在約的根基上,把前途交託給神,最後就在這重大的日子「與百姓立約,在示劍為他們立定律例典章(二十四25)。

「現在你們要敬畏耶和華,誠心實意地侍奉他,將你們列祖在大河那邊和在埃及所侍奉的神除掉,去侍奉耶和華。若是你們以侍奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要侍奉的,是你們列祖在大河那邊所侍奉的神呢?是你們所住這地的亞摩利人的神呢?至於我和我家,我們必定侍奉耶和華。”」【書二十四14-15

這是我們生命三種「眼光」的選擇⑴敬畏神,選擇上帝的眼光看事情。⑵回歸祖先傳統,選擇傳統的眼光看事情⑶以一般人角色,用世俗化的眼光看事情。選擇用敬畏神,用上帝的眼光看事掅時,必須尊重上帝的話語,就是聖經的地位。這不是意謂著我們是「律法主義」者。新約時代的基督徒,是因信稱義,不是因行為稱義。耶穌是來不是廢棄舊約律法的。『莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全』(太五:17-18)。所以現代基督徒要學習的,就是清楚知道「律法」讓我們知罪,我們是因為經歷主恩典,願意獻上感謝,與主立約,靠著聖靈有能力來遵守律法,成全律法。不管世界潮流如何,我們都願意自由意志選擇「我與我家都要事奉耶和華。」

四、自己的感受

目前長老教會一百五十週後,正面臨類似約書亞當時的處境一般-進入「無形戰爭中」教會世俗化的危機。有志之士提出「清教徒運動」思考,才能挽救目前的處境。

清教徒運動本質上是一場教會革新運動,是一場熱烈的、回歸聖經的運動。推動這一運動的清教徒,是一批清心愛主的人。清教徒是對信徒的一種統稱,而不是一種派別,体現的是一種共同的態度,共同價值觀。清教徒這個名稱,在1567年首次出現,原是個綽號,形容過分謹慎、無可指摘不作任何妥協的人。從某種意義上說,這個稱謂也算恰如其分。因為清教徒渴望完全按照聖經的原則生活,順服聖經的教導。除了「萬民皆祭司」外,在教義上,清教徒將焦點放在人的重生和悔改上。重生帶來悔改,悔改使人遠離罪。這是聖靈恩典的作為,因信靠十字架稱義的應許稱基督為主。沒有這個過程,誠實的委身是不可能的。他們注重讀經與實踐相一致,因而清教徒具有很高的道德性。他們忠於神的話語,過與聖經教導相稱的生活。可以說,清教徒運動也是一個讀經的運動。在敬虔態度上,清教徒的一個突出特點,是非常注重察驗個人的良知,強調培育屬天的心志,謹守敬虔之心。很多清教徒用日記的方法在神面前記賬,認真地在神面前審視自己的內心世界。在講道上,清教徒非常注重講道,深信聖靈的工作與權威,強調原文聖經是聖靈所默示的,這一位聖靈亦向我們啟示,教導人藉著聖靈的光照讀聖經。美國初期的迅速發展,直接得益于清教徒的信仰情操。

清教徒工作倫理觀是以孜孜不倦的熱忱和信仰,用榮耀神的態度來完成每一件差事。“職業(Vocation)”這一概念,即發端於清教徒精神,Vocation含有宗教意義“召喚、神召”。在清教徒看來,職業亦天職,是上帝安排的任務,這也是職業一詞的最初定義,因此每個人要努力盡個人的本分。英國著名的清教徒佈置道家約翰‧衛斯理,精闢概括了清教徒的生活態度為:“拼命地掙錢、拼命地省錢、拼命地捐錢。”從美國的發展中,我們可以看到,神大大地賜福給清教徒及他們的世代。這也讓我們現代台灣基督徒有很大的啟示,如何與主聯結合一,再與人凝聚親和力,願意歷經主恩,選擇遵行主的話以及順服主的靈,全家都願意事奉上帝。

有個故事提到:有個老人一天到晚高高興興,人們也因他而感到愉快。後來就有人問他怎麼會那麼愉快的。「你一定有什麼快樂的秘訣吧,老先生!」

「沒有,」那老人回答道:「那毫無秘訣可言。很簡單,」他接著解釋道:「每天早上一起身,我就有著兩個選擇─ ─是希望這一天裏快樂還是不快樂,你們猜我選擇什麼?我只是希望快樂,真的就快樂。」沒錯,選擇依靠主,你也可以用微笑開啟你的一天。生命不可能每天都陽光普照,但是你可以選擇打開門窗,或者關起來。如果你打開,屋內很容易就充滿陽光,但是如果你一直封閉自己,將所有的窗戶,所有的門都是關起來,那即使太陽已經升起,你也會永遠活在黑暗之中。

11/10-11(五、六)一年一度教會事工研討會。我分享岡山教會應建立「品牌教會」。這是建立講道系統為中心(上帝旨意)的靈修模式(講道、小組、靈修、見証、宣教五合一運作)加上我們目前「雙翼養育系統以及幸福小組」門訓宣教模式。這是因為我們有「核心價值」遵守上帝的誡命-「大使命」與「大誡命」-有能力愛神愛人,遵守主命令宣教。這是上帝話語命令的總結。其實主耶穌說(約翰1334-35「我給你們一條新命令:要彼此相愛。我怎樣愛你們,你們也要怎樣彼此相愛。如果你們彼此相愛,世人就知道你們是我的門徒。」這是目前教會最重要的誡命,對長老教會而言,也是一場靈性革命。自己週五晚上在扇平山莊瞭望台,透由「單獨會主」的感動- 自己為教會年底100受洗求主賜福(尚差71名),突然受到三隻虎頭蜂的攻擊。(頭一隻逼近自己的鼻頭)恰是每日新眼光進度,正提到尼希米帶領重造城牆即將完工時,受到外敵的攻擊(說其叛國)生命遇到人生最大危機時,就是申冤在主,禱告「上帝啊,求你使我堅強!」靠主得勝。(尼希米記六章)。又耳機傳來「安靜」讚美之泉這首歌。

「安靜讓平安入我心

深深知道祢是我的神

風浪讓我靈更堅定

在我身旁祢使風浪平息

我不害怕 我仍然要敬拜

祢陪我走向應許之處

充滿盼望 我一生要敬拜」

生命滿有祢的印記」當時我知道主的同在。所以我不動作,虎頭蜂也離開了,而我知道上帝的旨意,對未來更多信心,安靜等候主的作工。

五、結論

所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。(林後4:16-18

面對世俗化對教會不斷的侵襲,除非基督徒從聖經中找出該把握的屬靈原則,藉著禱告和聖靈的大能勝過世界的誘惑,不然很容易就走上妥協的道路,不僅無法為真理作見證,更有可能成為別人信主的絆腳石。因此,千萬不可輕忽這場「無形的戰爭」!

今天的社會,物慾橫流,功利型個人主義泛濫,傳統日漸衰微,教會及信徒極需清教徒精神來匡正。清教徒所留下的大量著作,是現今黑暗混亂中的明燈。向清教徒回歸--清心愛主,高舉聖經,嚴謹生活,火熱事奉,不計代價──這已成為今日教會復興所迫切之事。願我們教會弟兄姐妹,再度選擇敬畏神,獻上感謝,與主立約,遵守主話與順服聖靈,重返榮耀,合一見証!

討論題綱:

1.上帝揀選的約書亞挑戰人民的信心,並與上帝立約他及全家要事奉上主。你曾經歷過被屬靈權柄挑戰信仰嗎?你如何選擇、如何回應?

2.今日這段經文再次給予信仰的決定性選擇,你如何回應上主的呼召?

代禱事項:

1.求主光照我們及教會,當時以色列受異教文化之侵蝕,現今教會則充斥以人本為中心,取代以上帝為中心的價值觀,求主赦免。

2.為教會的牧師及屬靈領導者祈禱,願他們能順服上主,勇敢傳講上帝國的價值,讓上帝的真理成為教會的基石。

祈禱文:

「神阿!感謝祢!感謝祢讓約書亞的宣告-「我與我的家都要事奉耶和華」成為我們的感動;當眾人看見很多困難的環境與世俗潮流挑戰時,我們還是選擇服事耶和華。主阿!求祢幫助我們,讓我們的眼目都專注在祢身上,使我們能專心跟從祢,放下自己的感受,放下所有困難,只是單單定睛在祢身上;以致祢能使用我們、建立我們。求祢繼續祝福我們的生命,學習「清教徒」的精神與生命影響力。因為祢在我們中間。感謝祢!聽我們祈禱,是奉靠主耶穌名求,阿們。」

行動參考方案:

1. 每天花點時間寫單獨會主,靈修日記,記下生活的瑣事、當下的心情,藉此檢視自己在這當中放入多少信仰的反省,完成多少信仰的實踐。

2. 審查自己是否願意學習獻上感謝,與主立約,全然獻祭,為主所用。是否願意參加目前教會的小組服事以及早禱會的服事?

11/05(日)(修訂版)永生上帝與我們同在

11月 6, 2017 by lilyhsu9981  
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20171105(日)(修訂版)永生上帝與我們同在 講道-蔡維恩牧師

前言: 「沒有神的同在,我們禱告沒有什麼用」

在今年「319為國禱告會」台北場上,周神助牧師講了一句很震撼的話-「沒有神的同在,我們禱告沒有什麼用」。他說明面對近來社會上嚴峻的婚姻家庭議題挑戰,全台教會就是不放棄的禱告!「故此,你們要順服神。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」-雅各書47。周神助牧師感謝主,神在這段時間,讓教會更多看見禱告的重要,但在禱告事上同樣有許多虧欠,包括有很多的禱告,其實不是真正合神心意,我們可能以為禱告更多、甚至更多禁食禱告,就能做成甚麼,「但其實關鍵不只是禱告、禁食禱告,乃是,我們如何能夠更多『與神對齊,有神的同在』;沒有神的同在,我們禱告、沒有什麼用。」

爭戰得勝的關鍵:不在對方,在神的兒女。《聖經》記載約書亞面對爭戰時,在爭戰之前,他先在「吉甲」那地行割禮,「割禮」就是「滾去肉體」之意。「我覺得,面對這樣很嚴厲的爭戰,關鍵不是在對方,關鍵是在我們這裡。」神的兒女,也就是稱為神名下的子民,我們若是真正自卑禱告尋求神的面,真正轉離我們的惡行,神就從天上垂聽,祂就赦免、醫治這地。

其實生命的過程,我們常需要一段時間「安靜自己,中場休息」,但是目的不只在於反省與檢視自己的錯誤,而是進一步地學習如何「神同在」能夠剛強壯膽地跨過「生命的約旦河」。若只是學習認罪,卻無法學習依靠「神同在」,就陷入「自義失敗」的陷阱中。「上帝與我們同在」是基督徒最核心觀念。

一、思考的爭點:

1、在我們生活中,是否常有安靜來反省檢視自己的信仰狀況-是否神與我們同在?

2、我們是否能從「離開舒服圈」的轉化決策,因主同在剛強壯膽跨過「生命的約旦河」?

二、經文: 約書亞記3717

37 耶和華對約書亞說:「從今日起,我必使你在以色列眾人眼前尊大,使他們知道我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在。 8 你要吩咐抬約櫃的祭司說:『你們到了約但河的水邊上,就要在約但河水裡站住。』」 9 約書亞對以色列人說:「你們近前來,聽耶和華你們神的話。」 10 11 約書亞說:「看哪,普天下主的約櫃必在你們前頭過去,到約但河裡,因此你們就知道在你們中間有永生神;並且他必在你們面前趕出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亞摩利人、耶布斯人。 12 你們現在要從以色列支派中揀選十二個人,每支派一人, 13 等到抬普天下主耶和華約櫃的祭司把腳站在約但河水裡,約但河的水,就是從上往下流的水,必然斷絕,立起成壘。」 14 百姓離開帳棚要過約但河的時候,抬約櫃的祭司乃在百姓的前頭。 15 他們到了約但河,腳一入水(原來約但河水在收割的日子漲過兩岸), 16 那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉旦旁的亞當城那裡停住,立起成壘;那往亞拉巴的海,就是鹽海,下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。 17 抬耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定,以色列眾人都從乾地上過去,直到國民盡都過了約但河。

經文背景

在出埃及以後的第四十年十一月一日,以色列人來到什亭,駐紮了兩個多月(申一:3)。他們約書亞率領下的第一次行軍, 住在那裡,臨時宿營,可能住了三天,為過約旦河做最後的準備(2,5節)。這三天的休息,是身心靈恢復,再度聯結與神的關係後,才知道用什麼方式跨過約旦河。

在曠野時,抬約櫃的是利未族哥轄的子孫,但在此特別時刻,約書亞要由祭司親自來抬(六:6;參王上八36)。約櫃是神的座位,約櫃先行表示神的同在與引導,祂不只與以民同在,且走在他們前面(參民十3336)。約櫃是他們宗教的中心和神同在的標誌。

在進入迦南地爭戰之前,必先跨過約旦河,如同當初摩西帶領以色列百姓出埃及時,先要過紅海的情形一樣。神蹟奇事的發生,就是上帝祝福與同在的第一個記號,也是約書亞領導權被肯定的關鍵處。因此約書亞在此「中間休息」,歸納屬靈爭戰得勝的三行動原則櫃在前,人跟隨(順服)

⑵人要自潔,分別為聖(聖潔)

抬約櫃者要有信心站在約旦河中(信心)。這也是神同在重要記號。

三、啟示

(一)中場休息,尋求上帝旨意(順服跟隨)

約書亞帶領以色列人由約旦河以東的地方,終於要合一心志要跨過約旦河,卻來到約旦河邊等待了三天,這段時間為「中間休息」,或許是等待二個探子的觀察結論,或是等待糧食的補給充份。但最重要是尋求上帝的旨意與引導,因為上帝並未向約書亞說過河的細節如何,只在約書亞三:8 「你要吩咐抬約櫃的祭司說:『你們到了約旦河的水邊上,就要在約旦河水裡站住。』」,所以約書亞必須親自「單獨會主」安靜等候,尋求上帝心意。以色列人在還沒有離開西乃山之前就已經規定了「行伍的秩序」。 :33 明確提到約櫃要走在百姓的前頭,領他們到安歇之所。所以約書亞要過約旦河的百姓重新確定這個原則-焦點在於上帝的帶領(而非約書亞),是神走在前面,人跟隨。而不是人走在神的前面。

「中場休息」的用語就是QT,什麼是QT?這是英文字Quiet Time的縮寫,對屬神的兒女基督徒來說就是「利用靜默時間,與神建立親密的關係」。其實在信仰上是如同「靜默時間,單獨會主」的概念,這是個重要的屬靈原則主耶穌是我們的榜樣,主耶穌有時退到曠野,有時退到山上(約六:15),有時退到海邊,主耶穌也常常在半夜、或清晨,去禱告,親近上帝。因為,主耶穌常常親近上帝,上帝就與他同在,用聖靈膏抹主耶穌,(徒十:38)。主耶穌戰勝危機的第一個秘訣,就是「中場休息」退到上帝的面前,禱告上帝!可見:危險越大,越要退到上帝的面前,靜默尋求上帝!

若我們生命中不能學習「中場休息」,不斷地忙碌就是過失敗的基督徒生活。馬大與馬利亞服事主的故事可以給我們重要的啟示(路十41~42)。

在許多時候,外面還沒有忙,裏面卻早已亂了。因為裏面亂了的緣故,就沒有能力應付外面的事情。我們要知道,安息就是我們生活的力量,平靜安穩就是我們生活的力量。神的話是說,『你們得救在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩。』沒有一個容易受刺激的人在神面前是有能力的,沒有一個思慮煩擾的人在神面前是有能力的。我們必須記得,我們的能力是在乎裏面平靜安穩。在現今社會中,撒但用三件事困住基督徒:喧囂、匆忙和擁擠。 假如牠能使我們時常都忙碌,屬靈生活未建立就一定過失敗的生活。心理分析家容格(CG Jung)曾說:「匆忙不是屬乎魔鬼的東西,它本身就是魔鬼。 我們必須願意下到我們重新得力的靜默,應用「中間休息」,進入尊主為大的內在世界裡面去。

以色列百姓曠野四十年的故事,給我們最大的啟示就是「抱怨死在曠野,讚美進入迦南地!」跟隨上帝的腳蹤,這是重要屬靈順服的原則。這需要不斷地靠著「中間休息」找到主的旨意。

(二) 自潔尊主為大,調整生命次序(聖潔近主)

約書亞記3:5 約書亞吩咐百姓說:「你們要自潔,因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」「自潔」意思就是「分別出來奉為神聖」這是希伯來文常用字。出現在聖經有用於祭司藉著潔淨把自己分別出來(出 十九:22 , 代下 二十九:5,15,34),也用於神要祝福雅各以前, 要他除神祉和換衣裳( 創三十五:2)。即從外面至內心都要潔爭,分別為聖,才能親近主。

約旦河是對神有信心且自潔的人,才能穿越的。若是不相信神應許的人是無法越約旦河的。特別是習慣四十年曠野生活的以色列百姓,若不能自潔,分別為聖,就容易被慣性、內心偶像私慾所羈絆。懼怕爭戰者也無法越過約旦河。那些滿腹牢騷的人,全部都過不了河,負面思想的人,同樣無法進入應許之地。那些無法以聖潔態度面對應許之地的人,便無法越過約旦河。

事實上,過約旦河的過程,就是確定「生命優先次序」的模式。我們若是知道上帝的旨意,是否不計代價願意跟隨?約拿的故事,我們可以得到啟示。若我們信仰調整以「主為中心」的思考,而不是以「自我為中心」作思考,我們就會經歷「大衛王」與「掃羅王」不同的模式與理念。

對我們現代基督徒而言,我們不斷地要有「分別為聖」的信念。否則我們無法改變自己,更何侃如何改變環境與外邦人呢?若我們只想作四十年曠野的基督徒或是「留在約旦河以東」的基督徒,而不是作「進入迦南地得勝的基督徒」,到底我們生命有影響力嗎?與外邦人差在何處?「趕出生命的迦南人」以及「除去內心偶像」成為我們「自潔」分別為聖的重要課題。

(三) 勇敢站在約旦河,見証主名(信心見証)

約書亞記三:8 你要吩咐抬約櫃的祭司說:『你們到了約旦河的水邊上,就要在約旦河水裡站住。』」 耶和華上帝只跟約書亞,要在約旦河水裡站住。並沒有承諾他們站在約旦河河水裡時,那時是乾地。這個狀況是比摩西帶以色列民眾出埃及過紅海時,更為偉大。歷史上曾有過兩次河水分開,一次是摩西時代過紅海;一次是約書亞時代過約旦河。雖然都是河水自動斷開,但卻有著極大的信心之別。過紅海是從埃及地出來;過約旦河是要進入迦南美地,一個是出一個是入。過紅海是河水首先乾了,然後百姓才踏入河裡;過約旦河是祭司首先要把信心的腳先踏入河中,河水才分開,只要有一點遲疑,沒有信心,河水就不會分開。

過紅海,是從為奴之家出來,和我們的得救有關。承認我們是無力自救的罪人,接受祂作我們唯一的救主,就可以得救。但過約旦河與我們豐盛的生命有關,要進入的是流奶與蜜的境界,對信心的要求也進了一步,我們必須主動要憑信心首先把腳踏入水中。(無任何追兵)。我們必須要加倍的憑信心把腳踏進河裡,遵守神的話語,把握祂的應許,才能真正經歷神要賜給我們的流奶與蜜的境界 聖經上說「你若信,就必看見神的榮耀。」但是,我們的想法總是相反。「神阿!如果讓我祢的榮耀,我必信。」我們必須搞懂先後順序。不該是「如果讓我看見神的榮耀,我必信。」而是「我若信,就必看見神的榮耀。」

約書亞記,約櫃是祭司利未人抬的,新約時代彼得前書二章9節告訴我們,「你們都是君尊的祭司」。就是說每一個基督徒都是祭司,我們必須先抬著約櫃前行,來走信心的路。這是一個榜樣,是一個活出真正豐盛生命的模式。所以我們要行在前面,特別是屬靈領袖們(長執同工、小組長),如果你有信心走在前面,百姓就會緊隨其後,即使河水突然衝下來,首當其中的是我們,所以,我們的信心就是眾人的榜樣。「學習擋住生命的破口」甚至站在破口當中,無論是家庭、工作、小組與教會,都是我們無法推辭的責任。

四、自己的感受

讀了這段「約書亞帶領以色列百姓過約旦河」經歷神同在的故事,讓人十分地感動與振奮。對我們推動「雙翼小組」有很大的啟示。因為對長老教會而言,我們要傳的是「二次福音」,即自小在長老教會長大的孩子,其實大多數看到的是留在曠野的基督徒或是留在迦南地的基督徒,少數才看到「進入迦南地得勝基督徒」。以為「福音」沒什麼,與外邦人差異不多。我們應帶領孩子重新認識「福音」,讓我們都成為願意跨過「約旦河」進迦南地,見証主榮耀的得勝基督徒。

有人說向親人傳福音,既是容易也是困難,容易是因為有很多機會向他們傳講,困難是他們首先是從我們的見證去認識神。若要我們的家人信主,重要的不是多講,而是多做,從我們生命的改變,讓他們看到神的作為,我們傳講就有力量,如果我們只講不做的話,我們說得越多,就越令他們反感。

「每個人都會面臨生命的暴風雨,但關鍵是不要讓暴風雨控制你的心。」得勝基督徒必須有「中場休息」-QT」觀念。我們生活的能力,完全是靠著在我們最裏面的生命與神交通。那最深的地方,是不受外面的支配的,是一點都不受外面的影響的。因為你裏面是安靜的,所以你外面的事情都是受你裏面的支配的。雖然至聖所裏並沒有燈臺,雖然至聖所裏並沒有香爐,雖然至聖所裏並沒有餅,但是至聖所支配了會幕裏面所有的動作。所以,你如果在至聖所裏有一個安靜的生活,外面的事就不能摸著你,環境就不能搖動你。在這裏,你與神的關係,真是息息相通的,是任何外面的事都不能打斷的。這也是內心有「永無震動的上帝國」。

學習突破危機的屬靈三原則,就是「順服,聖潔、信心」-順服主的帶領、自己分別為聖、有信心勇敢站在約旦河裏。這樣我們的生命才能成為別人的祝福與幫助。「信仰鐵三角」:聖靈(活出神)、真理(認識神)、生命(榮耀神),三者環環相扣、缺一不可。追求聖靈充滿的同時,更要顧到真理與內在生命~更重要的是,聖靈充滿後過一個持守的生活,這就是經歷「神同在」的生活。宣告自己死了-不再有太多自己的意志與感覺,只有更多的「活出見証」趕去內心的迦南人,除滅內心的偶像,願意降服在主的引導下進入迦南地。

詩篇27:4「就是一生一世,住在耶和華的殿中,瞻仰他的榮美,在他的殿裡求問。」

我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做什麼。(約十五:5

1、神同在,會經歷超自然方式使你事半功倍。

2、神同在,幫助我們清楚感受到神的帶領。

3、神的同,帶給我們所需的“安息”。

4、神的同,幫助我們獲取神一切屬靈豐富。

神同在,相信主必在我們生命中引導我們進行迦南地。

五、結論

進入、征服、佔領」這就是約書記的三個大階段,就是信心的勝利。書亞記跟民數記成一強烈的對比—不信的失敗。每一次的勝利,都叫我們看那是信心的勝利,而不是人的膀臂或車馬:對一個不信的人看來,要勝過巨人和高城,那真是妄想,但對一個有信心的人來說,那是沒有什麼大不了的,這就是叫上一代在民數記的失敗無話可說。讓我們突破危機的屬靈三原則,就是「順服,聖潔、信心」-順服主的帶領、自己分別為聖、有信心勇敢站在約旦河裏。就能首先跨過「生命的約旦河」。因為我們不想只作四十年留在曠野的基督徒或「留在約旦河以東」的基督徒,而是作「進入迦南地得勝的基督徒」, 我們生命要有影響力!

讓我們岡山教會同工,大家都成為抬著約櫃的祭司,走進湍流甚急的河水裡,當我們的腳一站進約旦河裡時,奇蹟就會出現了。這是個歷史的時刻,也是恩典的時刻,也是我們合一唱出「讚美主」岡山教會即將復興的時刻!

討論題綱:

1.上帝過去遵守與以色列民的神聖約定,祂的應許如今仍在嗎?請分享你是否曾踏出信心的一步,接著經歷上帝同在的經驗?

2.約書亞依上帝的吩咐,安排百姓渡河順序,並強調上帝的同在。以色列祭司及族長照約書亞的領導而行,就共同見證上帝的奇妙引領。在你的信仰中,你如何與上帝差派的領導者一起見證上帝的帶領?

代禱事項:

1.求上帝使我非任憑己意度過每一天的生活,乃倚靠祂的帶領。

2.求上帝使我能順服祂的引領及祂所差派的領袖,如同當時過約旦河時,以色列民見證到與領袖一起順服上帝,就受到賜福。

3.為目前「雙翼小組」的推動順利,以及牧師推動過程有主保守,面對困境與問題能夠有智慧處理,今年順利攻佔耶利哥城,年底有100名會友受洗。

祈禱文:

主上帝,我們的每一天,都是領受祢賜予靈命更新的日子,同時每天的生活都是一場屬靈爭戰。求祢除去我軟弱的心志,不被世界價值觀所左右,使我記得祢是遵守神聖約定的主,而能倚靠祢勇敢跨出第一步,看見祢應許的道路。求祢的靈與我同在,斬斷受世俗捆綁的繩索,使我不受它的挾制;求祢使我緊記祢應許的話,行祢的道,過信心的生活。奉主的名求,阿們。

行動參考方案:

1. 每天花點時間寫單獨會主,靈修日記,記下生活的瑣事、當下的心情,藉此檢視自己在這當中放入多少信仰的反省,完成多少信仰的實踐。到底自己目前要跨過「生命的約旦河」是什麼?

2. 審查自己是否願意尋求主旨意,為主所用。是否願意參加目前教會的小組服事以及早禱會的服事?

10/29(日)(修訂版)愛你的鄰舍,像愛自己

10月 30, 2017 by lilyhsu9981  
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20171029(日)(修訂版)愛你的鄰舍,像愛自己 講道-蔡維恩牧師

前言: 「愛人如己的心靈改革」

前總統李登輝104日在長老教會南部大會中說:「現在的台灣社會,需要的是司法、教育和心靈改革。」李前總統在中秋節難得外出,南下參加由長老教會舉辦的台灣意識與國際情勢研討會,他強調台灣教會要發揮基督愛人如己的精神,推動心靈改革,深切表達了對台灣人民當前處境的關心。

李前總統參加的是「台灣國家主體意識VS國際情勢趨向研討會」,他說,現今人民受到政治、經濟環境限縮的影響,心靈普遍處於脆弱憂傷的狀態,教會應結合台灣在地文化精神,讓心靈淨化與再造,並勉勵教會以實際行動愛護台灣。

對基督徒而言,「大誡命」(馬太二十二:36-40-愛神愛人,是「大使命」(馬太二十八:19-20-傳福音的動力來源。「大使命」也是「大誡命」的具體實現。

對長老教會而言,傳福音包括「個人福音」與「社會福音」。在上帝國度中我們的目標是社會的轉化。社會的轉化就是攻下社會的七座山(7M)策略性的模式。【宗教,家庭,教育,政府,媒體,藝術與娛樂事業,商業等】。發揮其影響力(邀請聖靈,由上而下的發揮影響力)。所以岡山長老教會的會友不僅在「個人福音」中努力採用雙翼傳福音,我們要鼓勵同工作「職場宣教」轉化台灣社會。

一、思考的焦點.

1、對我們長老教會如何清楚「大誡命」,進而聚焦「大使命」將上帝國的福音傳給世人?

2、我們是否清楚上帝國的福音內容,就是愛神與愛人,這也是最大的誡命?

參考經文:《 馬太福音223440

2234 法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口,他們就聚集。 35 內中有一個人是律法師,要試探耶穌,就問他說: 36 「夫子,律法上的誡命,那一條是最大的呢?」 37 耶穌對他說:「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。 38 這是誡命中的第一,且是最大的。 39 其次也相仿,就是要愛人如己。 40 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」

二、經文背景

精研舊約律法的文士所公認的律法共有六百一十三條,即相等於十誡所用的希伯來文總字數,其中有二百四十八條是正面的條例,即相等於人體構造的總數目,以及三百六十五條反面的條例,即相等於一年總日數。十條誡命可分為『對神』和『對人』兩大部分(參出廿3-17)。當時猶太人的禱告文中有一段即用本節的話,一般的猶太人均知道,整個舊約的大道理就是愛神、愛人。

耶穌回答的這兩條誡命分別是出自舊約的申命記六章和利未記十九章。在申命記第六章4-5節:「以色列啊,你要聽!耶和華─我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的上帝。」。耶穌進一步詮釋律法的另一個精神,就是愛鄰人如同自己,這個愛人如己的出處是在利未記第十九章18節:「不可報仇,也不可埋怨你本國的子民,卻要愛人如己。我是耶和華。」這是舊約的核心價值,也是基督徒唯一且最大的誡命。

路加福音十章2537節記載了兩個教導我們切實愛人的途徑。第一,成為福音使者,邀請人相信耶穌基督。第二,成為好鄰舍。「鄰舍」一般是指住在我們附近的人,但耶穌在這裡教導我們,有需要我們幫助的人就是我們的鄰舍,要愛他們,不論他們是甚麼信仰背景。

三、啟示:

(一)主要我們成為好鄰舍

當律法師問主耶穌,該作什麼才能夠承受永生時,主耶穌便把他的眼目轉向“盡心,盡性,盡力,盡意愛神”和“愛人如己”這兩條誡命上。律法師跟著又問主耶穌(路加十:25-37),到底誰才是他的鄰舍呢?很多時候,我們心裡也存著同樣的問題。我們知道聖經要求我們愛人如己,但誰是我的鄰舍呢?這個算不算?那個是不是?看完了這個比喻,你知道誰是你的鄰舍嗎?如果不曉得,你又怎樣學習去愛鄰舍如同自己呢?路加福音十章2537節說到「好撒瑪利亞人」故事,給我們一個重大的啟示。耶穌故意用撒瑪利亞人來作比喻,因為撒瑪利亞人跟猶太人是世仇,互相仇視。耶穌想藉此向律法師說明,任何有需要的人,甚至是他所憎恨的人,都是他的鄰舍。我們會對鄰舍定下一些標準,例如只幫助我們認為值得幫助的人,拒絕幫助那些咎由自取、懶惰、愚蠢的人。反觀耶穌,祂是何等富足,卻主動為幫助我們而使自己貧窮,難道我們就值得耶穌幫助嗎?在耶穌眼中,任何有需要我們幫助的人,都是我們的鄰舍,無分界限。而猶太人的「鄰舍」定義卻不包括不可愛的敵人(外邦人)。

猶太律法師是以“自我”的角度為出發點:我要幫助誰?是這個人還是那個人?這是一種狹窄,有限與選擇的心態。如果鄰舍是自我隨意而定,則只會愈選愈窄,最終所剩無幾。主耶穌則是以“他人”的角度為出發點:不是由我來決定誰是我的鄰舍,乃是由別人的需要來決定我是誰的鄰舍,也就是說:“愛是從別人的需要上看見自己的責任。” 律法師是站在“援助者”的位置上來看待誰是他的鄰舍,主耶穌在此要律法師站在“受害者”的位置上來想一想:“如果受害者是我,我會選擇自己的同胞來幫助,而拒絕其他非親非故的種族嗎?如果我的性命危在旦夕,我還會保持我一貫的作風與處事原則嗎?”換句話說,我們必須設身處地的為別人着想,看對方如同自己,看自己如同對方,這叫做“推己及人”。

律法師是帶着“規條誡命”的立場去執行他的義務。主耶穌則以“憐憫”與“仁慈”的心懷作為動機,這是天父對人類所具有的情懷(路一五:20),也是主自己在人世間所流露的崇高氣質(太九:36)。只有愛,才能化解仇恨;只有愛,才能不計前嫌;只有愛,才能超越界限;只有愛,才能捨己犧牲,成全別人。有一句話說得好:“愛是捨己,不求回報;愛是付出,不加條件;愛是給予,不計多寡;愛是責任,不問理由。”

(二)惟有順服聖靈才能遵守大誡命

希臘文有四個字解作「愛」:親人之愛(Storge)、朋友之愛(Philia)、男女之愛(Eros)、神聖之愛(Agape)AgapePhilia有出現在新約,StorgeEros則沒有。聖經講到「愛神與愛人」都是用神聖之愛(Agape),即是我們愛神與愛人,都應用完全、犧牲的愛,而不是用朋友之愛(Philia)。這個愛的誡命,要求十分地嚴格。為何上帝給我們如此艱難的誡命要我們遵守,這豈不是違反基本人性嗎?「愛神愛人」成為現代基督徒的空洞口號與目標,愛的誡命「只能說不能作」嗎?甚至且淪為律法主義的肉票嗎?

其實我們知道「盡心、盡性、盡意、盡力的愛,」我們必須承認我們憑著自己永遠無法辦得到;但是神從來不要求我們去作我們所辦不到的事,在人是不能,在神卻凡事都能(參十27)我們對神的愛,若是建立在律法或誡命上的話,我們會驕傲、偽善,甚至恨上帝,因為上帝像法老一樣的嚴苛;我們對神的愛,若是建立在恩典上的話,我們愛祂就不難了。因為我們知道,只有讓神的愛更多充滿、浸透、激勵我們(林後五14),我們才能自然而然地流露祂的愛。因為,祂愛你在先,給你恩典在先:「我們愛,因為神先愛我們。」(約壹四19)不是我們先愛神,我們連愛神的欲望都沒有。是神先愛我們,把那個欲望先放在我們裡面;是「聖靈將神的愛澆灌在我們心裏」(羅五5

(三)上帝國的福音就是愛與饒恕

惟有先領受到上帝的愛與饒恕,我們才有能力對人有愛與饒恕。約翰一書四章21節也強調:「基督這樣命令我們:那愛上帝的,也必須愛自己的弟兄和姊妹。」耶穌關懷社會邊緣人的教導,深深影響我們對大使命的方向。長期以來,教會投注人力、物力、金錢與時間在社會關懷,期待能彰顯主的愛;但這世代有許多宗教團體、企業及慈善團體也積極投入行善,似乎關懷弱勢者不再是基督教團體的專利。再看耶穌的教導,祂說:「再沒有比這兩條誡命更大的了。」看起來似乎這兩條誡命比其他誡命更重要。然而,我們也應試著了解這兩條誡命的先後順序所代表的意義。在探討「先愛上帝?或先愛鄰舍如自己?」問題時,先要釐清愛鄰舍是否等同愛上帝?當耶穌被問到「什麼是最重要的」,祂明白地列出順序:要先愛上帝,其次是愛鄰舍如自己。不可諱言,在學習愛上帝的過程,人因為有限性及軟弱而無法體察上帝的愛並愛祂;耶穌憐憫人不知如何愛祂,所以提到做在最小的身上就是做在祂身上,使人能實踐愛祂的行動。能愛最小的、能愛鄰舍,是愛上帝的學習過程;會愛上帝必會愛鄰舍,因此當我們照耶穌的順序,學會愛上帝,那麼愛自己、愛鄰舍就不是問題。

「你們愛耶和華的,都當恨惡罪惡。」(詩九十七10)保羅也求神讓我們的愛心能分辨是非,作成實無過的人:「我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多,使你們能分別是非(或譯:喜愛那美好的事),作誠實無過的人,直到基督的日子;並靠著耶穌基督,結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與神。」(腓一9-11)因此,我們在講上帝對我們愛的時候,是無條件的愛,白白的愛。但當這愛臨到我們身上的時候,是希望我們被改變的,我們學習回應主的愛。這愛臨到葡萄園的時候,是希望葡萄園能夠結果子的。

所以在教會與家庭中,我們應看到主愛滿滿地充滿,上帝國的國度是充滿愛與饒恕的國度。「人的本性只看弟兄的最大缺點,然而,神常常都在我們裏面找尋最好的本質。」-孫德生「神的兒子們,處今艱難的光景,所缺乏的並不是你苛刻的論斷,乃是柔細的愛心。不要因著你的知識,而加增他們的眼淚和痛苦!

願我們多用喜樂的酒,和聖靈的油包裏一切受傷的鄰舍,安撫人而不批評論斷人。」

-倪柝聲。讓我們學習這就是愛的功課。也是上帝國福音的內函。

四、自己的感受

「你要全心、全情、全意、全力愛主─你的上帝。』第二是:『你要愛鄰人,像愛自己一樣。』沒有其他的誡命比這些更重要的了。」,愛的誡命不是律法主義,而是學習如何積極回應主長闊高深的愛。

所以,我們教會目前推動「雙翼養育系統」就是透由門徒訓練,讓我們學習愛神、愛人,達到傳福音的果效,所以教會的一切活動和議程都是為了實踐以下五個目標:

目標一 盡力愛神。我們藉敬拜生活,向神獻上過「讚美的生活」,表達對衪的愛。

目標二 愛人如己。我們學基督的愛,效主作僕人的心,服務有需要的人;我們也彼此服事。

目標三 傳主福音。我們會透由雙翼系統向未信的人分享証明神恩惠的福音。

目標四 小組生活。我們願意在雙翼養育小組中互相關心,彼此建立,激發愛心,

學勉勵行善,學習愛神與愛人。

目標五 門徒訓練。我們有計劃地透由雙翼課程培訓信徒會友,認識聖經,發揮恩賜才幹,使能有效地遵行主的命令「大使命」與「大誡命」

「重陽節」的現代意義!今天教會慶祝「重陽節」,特別今年試辦發送滿65500元禮金。表達敬重長輩。其實昨天(10/28)週六高雄中會松年部有辦金婚(結婚滿五十歲)、鑽石婚(結婚滿六十歲)表揚!這對現代人是很重大的意義-傳統婚姻老來伴,這也是「相愛的重要象徵」。有個國外牧師說「家中的配偶,是自己最近的鄰舍」意思是指,我們基督徒談相愛,總是有時候無意間漏掉了「最近鄰舍」-配偶。

世界上最貴的不是金錢,而是時間;

最美的不是風景,而是感情。

每個人的時間都有限,能夠隨時陪著你的人很少;

何必去求錢財無數,只要有人時刻守護;

何必去找感覺更好,只要有人相伴到老。

把時間都給了你,才是最愛你的人;

在我們的生命當中,我們怎麼對人,人就怎麼對我們。

1)要被愛,先愛人

2)要祝福,先祝福別人

3)要醫治,先原諒別人

4)要富足,先要奉獻神

5)要健康,先要服事神

6)要喜樂,先要讚美神

五、結論

主耶穌給教會有兩條命令,第一條是大使命,另一條是大誡命。使命是向外的,將福音伸延到外,使更多人認識耶穌,大誡命是向內的,是信徒彼此關係的建立,這兩命是相輔相成,缺一不可。所以,兩命都注重,並肩而行,關切未得救的靈魂,又有愛心將他們融入教會的大家庭,教會才能凝聚更多人,成為同心合意,興旺福音的一群人。

約一4:7 「親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。」「我們往往以批評他人、輕視他人來抬高自己的身價,這正是法利賽人的罪惡。」-孫德生。求主幫助,讓我們保守口舌不論斷,要有尋求主的心,瞭解律法的總綱就是愛。求神憐憫我們每個人,讓我們時時看到自己多窮,多罪惡,多死亡,多病入膏肓;然後看到上帝如何洗淨、醫治我們的罪,讓我們健康、豐富、有智慧,和把一切今生來世的福氣都給我,好叫我們能夠要全心、全情、全意、全力愛主─你的上帝!所以有了愛神與愛人作為傳福音的動力時,我們就能順利愛我們的「鄰舍」如同自己,透由「雙翼養育系統,建造教會,興旺福音!

討論題綱:

1.你認為在這個故事裡面的律法教師是探索信仰?還是來試探耶穌呢?從他的提問,我們學到哪些功課?

2.你認為,上帝在你的心裡的地位夠「上」嗎?你真的以祂為最優先嗎?或者你只是嘴巴稱祂為上帝而已?

代禱事項:

1.求主幫助我實踐「愛鄰如己」的誡命,把信仰實踐在生活中。

2.上帝要我們愛別人像愛我們自己,其實我們做不到,我們沒辦法靠著守誡命、律法來進上帝的國,我們要靠的是恩典,求上帝幫助我們。

祈禱文:

親愛的主耶穌!祢知道我愛祢,我承認我愛祢,但是有時候我就像彼得一樣愛不來,愛祢不夠。求祢接納我們的不完全,用祢的愛激勵我們,也讓我們真的可以愛鄰舍如同自己,用這樣的愛來練習愛我們周圍的人,讓我們看見人有需要的時候,真的能夠實踐愛的行動。奉主耶穌基督的名求,阿們!

行動參考方案:

1.設計愛心關懷活動,記錄自己做得到的與做不到的。當記錄到已經改變的,就一一獻上感恩並作見證。

10/22(日)(修訂版)把上帝的東西歸給上帝

10月 23, 2017 by lilyhsu9981  
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20171022(日)(修訂版)把上帝的東西歸給上帝 講道-蔡維恩牧師

前言:「愛走動團契」

高雄市府會愛走動團契」的成立,奠基於上帝奇妙的作為,是聖靈親自在市政府與議會等政治權力中心,設立神的祭壇2002年第6屆高雄市議會正副議長的選舉,是一次被賄選玷汙沉淪的投票。44位高雄市議員中,高達34位因出賣選票被起訴,在康裕成與趙天麟等議員的堅持下,讓多次、冗長召開的臨時會破局,保護傘破洞。最後多位議員遭解職、緩刑或緩起訴,促成地方制度史上首度任內全面補選(17)

康裕成與趙天麟當時仍是慕道友,在堅持議會不能撐開保護傘迴避司法審判的過程中備受同儕壓力。公義的上帝藉由聖靈讓兩位議員閱讀到詩篇58篇,得到無比的勇氣與信心,終讓公義臨到。補選的結果,5位參選的基督徒候選人全數當選,趙天麟與康裕成亦先後受洗成為基督徒。

2004930日,7位基督徒議員同心合意成立「高雄市議員愛走動團契」,愛走動團契遂於2007年正式轉型為「高雄市府會愛走動團契」,由陳信瑜議員擔任會長,副會長趙天麟亦於2012年當選立法委員,並與立法院跨黨派基督徒立委成立「立法委員團契」。主的安排無可測度,卻福杯滿溢、擴張境界。

府會愛走動團契除定期聚會外,持續協助推動「全球禱告日」等重要特會與佈道會,也陸續邀請新成員加入。包括天主教張豐藤議員、基督教陳政聞議員,還有原民會主委谷縱、勞工局長鍾孔炤、前社會局長張乃千、前觀光局副局長劉顯惠,以及慕道友管碧玲立委。愛走動團契成立12週年了,上帝的大能照映在大高雄,契友康裕成當選高雄市議會議長,成為直轄市議會第一位基督徒首長。

基督徒在世上面臨很大的挑戰,特別是在政治界-每逢選前倒數時刻,常可見許多候選人想方設法抹黑對手,或在政治路上「踩著別人往上爬」。然而,台灣卻有一群基督徒政治人物,他們不用靠抹黑、不用靠佔便宜,靠著禱告與從神而來的呼召,帶著「向神交帳」的使命,為人民流汗爭取權益,並無私地奉獻生命。特別在此次同性婚姻的爭議中,會長陳信諭議員的主動協助,超越黨派的限制,高舉主名,讓去年年底300位牧師「台灣南高屏跨宗派基督教會聯盟回應1117立院行動」順利產生重大影響力。這一切都歸榮耀給主。

一、思考的焦點.

1、我們如何在政治上追求公平正義,在信仰上也討主歡喜?

2、我們如何理解「該撒的物當歸給該撒;神的物當歸給神。」?

參考經文:《 馬太福音221522

2215 當時,法利賽人出去商議,怎樣就著耶穌的話陷害他,

16 就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌,說:「夫子,我們知道你是誠實人,並且誠誠實實傳神的道,什麼人你都不徇情面,因為你不看人的外貌。

17 請告訴我們,你的意見如何?納稅給該撒可以不可以?」

18 耶穌看出他們的惡意,就說:「假冒為善的人哪,為什麼試探我?

19 拿一個上稅的錢給我看!」他們就拿一個銀錢來給他。

20 耶穌說:「這像和這號是誰的?」

21 他們說:「是該撒的。」耶穌說:「這樣,該撒的物當歸給該撒;神的物當歸給神。」

22 他們聽見就希奇,離開他走了。

二、經文背景

猶太人「納稅」就是納丁稅給羅馬政府(參看太十七24),「該撒」就是羅馬皇帝的尊稱(路二1)。希律黨-這一黨的人原是不願猶太國為羅馬國的屬國,亦不願猶太國用牧伯治理,他們是要猶太國獨立,而以希律家為治國的王,因為獨立日期未到,表面上對於羅馬政府的擁護,暗中卻常設法引誘不喜悅希律家的猶太教領袖,轉面來悅服希律家,平時他們與法利賽人,撒都該人不和,但因又嫌耶穌自稱為彌賽亞王,猶不能復興猶太國,所以與這兩門的人同謀詭計陷害耶穌(太廿二1516;可三6;八15;十二13)。

法利賽人和希律黨人本是不合作的。希律黨人支持希律和羅馬政府,是支持納稅給羅馬的;而法利賽人是不支持納稅給羅馬的,因為這樣便是承認羅馬的政權。由此可見他們的問題是十分奸狡的,要是耶穌說「不好」,這是危險的,得罪羅馬,是叛亂的罪;要是說「好」,便得不到百姓的支持。

「耶穌知道他們的假意,就對他們說,」(可十二15中),假冒為善的人哪(太廿二18),「你們為什麼試探我?拿一個銀錢來給我看!」 (可十二15下),是上稅的錢(太廿二19)。「他們就拿了來。耶穌說:『這像和這號是誰的?』他們說:『是該撒的。』」(可十二16)。猶太國通用羅馬的銀錢,這是他們承認在羅馬政府的屬下,銀錢上印該撒的像和號。

耶穌的回答,一方面肯定國家權力的正當性,也肯定我們應該納稅給國家,指出基督徒參與在國家事務的應當性;當然,政府利用稅金所施行的任何政策,更是基督徒當關心的層面。然而,耶穌也指出「上帝的物當歸上帝」,暗示世俗權力仍在上帝主權之下。對基督徒而言,耶穌也暗示國家的權力不可無限擴張,屬上帝的事物是國家不應該僭越的(參閱羅馬書1317節)。

三、啟示:

(一)生命降服的心態

舊約耶利米先知是偉大的先知,宣揚當時猶太人因背逆上帝,上帝決定毀壞聖殿,使用巴比倫為工具,統治猶大國。「無論哪一邦哪一國,不肯服事這巴比倫王尼布甲尼撒,也不把頸項放在巴比倫王的軛下,我必用刀劍、饑荒、瘟疫刑罰那邦,直到我藉巴比倫王的手將他們毀滅。這是耶和華說的。」(耶利米二十七:8)先知耶利米傳出上帝的信息乃是猶大要降服於外邦人—巴比倫的統治,這對猶大的人民來說,他們無法接受。他們這樣想:我們是上帝的選民,上帝不但沒有保護我們,還要我們被外國異族人統治,而那些人都不是上帝的選民。怎麼會這樣?上帝怎麼可以這樣對祂的百姓?其實,上帝有其主權,甚至祂也可能會授權外邦人來管轄基督徒,這也是上帝旨意。讓我們學習順服上帝的旨意,以至於能夠降服外邦人的管轄權。

法利賽人反對羅馬帝國的統治,但政治現實考量也無法抗稅(以免被處罰),內心充滿不願意與勉強。而希律黨雖然表面同意繳稅給羅馬政府,內心卻是想利用現行政權來發展自己的組織,以便順利推動自治運動。主耶穌的立場,清楚表達如同耶利米先知一樣,堅信「順服上帝的旨意」,降服於外邦人的管轄權,是信仰的生命態度。所以承認羅馬政府的統治,不必勉強或是虛偽應對。

彼得說:「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」 (彼前二1314)。主耶穌祂尊為天父的愛子,尚且在地上納稅,不觸犯國法(太十七2427)。何況你我基督徒豈不更要如此行嗎?保羅說:「凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他:當恭敬的,慕敬他。」(羅十三7),所以基督徒「必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。你們納糧,也為這個緣故:因他們是神的差役,常常特管這事。」 (羅十三56)

其實不只在政治上立場,包括在工作上,婚姻上,我們都可以在現實上被「外邦人」管轄,我們生命的態度,就是降服,這是因為我們順服上帝的旨意,所以我們不必存著對「外邦人管轄」的敵意、不信任,甚至是抗拒的心態。(如同法利賽人的態度)

(二)活在上帝國的理念

耶穌說「該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神」。這不單是十分巧妙和充滿睿智的答案,還是一句極具挑戰的話。在耶穌這句話中,讓我們明白神就是神,人就是人,不要混亂,人也不要搶奪神的榮耀。既然屬於該撒的物要還給該撒,那麼屬於神的物便要還給神,這是十分清楚的道理。錢幣上有該撒的像,表明錢幣是屬於該撒的,那麼「照神的形象做成的人」又歸給誰呢?假如我們相信人是依照神的形象做成的(創一26-27),根據今天耶穌說話的原則,我們理應將自己歸給神,對嗎?又豈可向魔鬼稱臣呢?耶穌智慧地回答,重申上帝的主權。「把上帝的東西歸給上帝」這句話重重敲擊了希律黨人與法利賽人,敲中他們的私心攀附權貴與拘泥法律傳統為何敬虔的猶太人追求上帝國,其心思意念被世俗(羅馬政府)影響,竟然使用比外邦人還外邦人,違反十誡中第九誡(作假見証陷害人),想陷害主耶穌,這種是最可憐的猶太人,因為心思意念被世俗所控制,徒留上帝子民的虛名。耶穌面對「上帝」或「凱撒」的選擇,並沒有退縮。對於安息日、潔淨的問題、猶太人的法律體系,耶穌認為一切東西都是潔淨的,祂帶來罪的赦免,使人因真理得釋放與自由。

在彼拉多的審前面前,耶穌回答說:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」(約十八:36),表明主耶穌在當時建立的不是政治的「地上國」,而是信仰上的「上帝國」。「該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神」不該被解釋成所謂的「政教分離」原則。根據長老教會的理念與傳統,我們相信「因為耶和華的言語正直;凡他所做的盡都誠實。他喜愛仁義公平;遍地滿了耶和華的慈愛」(詩三十三:5)。「公義和公平是你寶座的根基;慈愛和誠實行在你前面。」(詩八十九:14)上帝國的理念高於地上國,所以即使是我們降服於「外邦人管轄權」,但我們卻有責任讓上帝國的原則(仁義、公平、慈愛)在世俗地上國運行無阻。否則我們相信上帝的處罰就會臨到。

「神的物當歸給神」,對基督徒而言,最基本的要求,就是十一奉獻的精神。「萬軍之耶和華說:你們要將當納的十分之一全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。」 (瑪三10)。我們看聖經中的教訓,亞伯拉罕之所以蒙大福是因為他有十分之一奉獻的心(參看創十四20)。雅各之所以蒙大恩也是因為他有十分之一奉獻的心(參看創廿八22)。基督徒應當積攬財寶在天上(參看太六20)。

(三)黨派立場不能超越上帝國

面對台灣政治,其實很簡單,只要記一件事,教會採取的不再是藍綠立場,而是「耶穌立場」,不見藍綠、只見耶穌,我們一起回轉悔改,怎麼可以不讓藍綠來主導我們的信念,誰才是我們人生的指導?就是聖經。

耶穌說我們要做光做鹽,教會必須進入世界、轉化社會。過去傳統教會儘量避免參與政治,因為我們認為教會講神國,不應參於地上的國當政治立場無關絕對真理時,我們尊重個人所選擇的政治立場,在教會中不同政治立場的人,仍應當彼此接納、且彼此相愛。因為大部份的政治議題或立場,都和「絕對真理」沒有「絕對關係」。例如統獨立場,這不是絕對真理。耶穌的門徒們,很希望以色列獨立,他們希望耶穌彌賽亞來復興以色列國,率領脫離羅馬政權的暴政。耶穌有沒有回應這種呼籲呢?看來耶穌「跳脫統獨」,雖然耶穌自己是猶太人、是以色列人,顯然他並沒有投入這個議題。

其實目前我們所面對的問題就是「絕對真理相對化」vs.「相對真理絕對化」。今天一些社會議題,已經碰到「絕對真理」,特別是關於家庭的價值、婚姻的定義。有人要藉釋憲、修法、立法,來改變我們的婚姻家庭、人倫價值,而這些將直接影響著我們的生活,以及我們的下一代、兒女、青少年,和我們的社會。我們應該挺身捍衛真理。

上帝要先知以西結向百姓說:「人子啊,你要告訴本國的子民說:我使刀劍臨到哪一國,那一國的民從他們中間選立一人為守望的。」(以西結書卅三章2節)在險惡的時代,基督徒要為國家守望,當我們國家面對強大的屬靈爭戰時,我們要一起來守望,一起來禱告,也要一起動起來用「智慧」來守住我們的國家與家庭。

四、自己的感受

基督徒不應成為希律黨的信仰,也不應當成為法利賽人一樣。一個是極度熱衷公共事務,但不信復活的耶穌要掌權超越一切。另一種是劃分屬世的事務,過度狹隘信仰的領域。基督徒很喜歡用十字架做為信仰的象徵;然而,有時卻讓十字架失去應有的意義。我們常看到車子、衣服和飾品上有十字架的記號,而往往忘記了自己身上十字架的意義,徒然讓它成為一個裝飾品。

「放在口袋的十字架」的故事提醒我們,當我們在口袋裡放一個十字架,它是個能提醒我們的簡單東西,不論我們身在何處,它都提醒我們是基督徒的事實。這個小小的十字架既沒有神奇的力量;也不是個幸運物,它不意謂能保護我避過傷害。它也不是一種能拿來給全世界看的身分證明,而是一種存在於我的救主和我之間單純的了解。當我們把手伸進口袋,拿出一枚硬幣或鑰匙時,十字架在那兒提醒我,祂為我所付出的代價。它也提醒我,要時時感恩,為了日復一日我蒙受的祝福,要更努力服事主勝過從前。

我們活在二個國度,一個是上帝國,一個是世俗國,我們相信上帝國掌控了世俗國且影響了其文化與運作。荷蘭大神學家,也是大政治家Abraham KuyperKuyper他說一句話:「沒有一寸的地方,耶穌基督沒有設立寶座在其上」。這句話很偉大,他的意思是,我們生命、我們生活、每一個範圍,都要讓基督居首位。基督在我生命裏面,沒有一寸,沒有寶座在其上。這種思想,也就表達了什麼是文化使命的思想。

在上帝國度中我們的目標是社會的轉化。轉化第一階段個人的轉化(國度的心態:專注個人專注教會專注國度)。第二階段社會的轉化。社會的七座山(7M)策略性的模式。【宗教,家庭,教育,政府,媒體,藝術與娛樂事業,商業等】。每座山(領域)都要同時的轉化,社會才能持續被轉化。 神要具有祂國度心態和國度導向的百姓站在每一座山的頂端(高層的人=君尊的祭司),發揮其影響力(邀請聖靈,由上而下的發揮影響力)。所以岡山長老教會的會友不僅在「個人福音」中努力採用雙翼傳福音,我們要鼓勵同工作「職場宣教」轉化台灣社會。

上週五(10/20)早上松大分校19分校約計一千多人在樹人醫專主辦「才藝表演」,由岡山教會松大分校主辦,謝謝林清源校長、李麗雲傳道(書面作業以及司儀)以及同工的辛苦,得到外界一致讚同,連民視電視等來採訪(麗雲傳道)報導熱鬧的過程。對我們而言,「信仰即是影響力」,下一個階段,我們更針對目前松大參加幸福饗宴者,能夠更多人受洗,帶出「福音橋樑」的影響力。這是教會重要的宣教策略。

五、結論

凱撒的物當歸給凱撒,神的物當歸給神。」這兩句話指出人的義務和對神當盡的責任,兩者之間互不衝突。現在我們的生活裡最主要的就是區分何者歸凱撒,何者歸神。凱撒成為世界、社會、工作、自我,等等的代表。我們怎樣讓“凱撒的物當歸給凱撒,神的物當歸給神"?怎樣讓“凱撒的時間當歸給凱撒,神的時間當歸給神"?怎樣讓“凱撒的錢當歸給凱撒,神的錢當歸給神”?耶穌的話讓我們重新反省,調整我們生命態度、活在上帝國的理念、讓自己的黨派立場不能超越上帝國。該撒的物當歸給該撒,但要將一切的「頌贊、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力,都歸與我們的神,直到永永遠遠。阿們!」 (啟七12)。

討論題綱:

1.你對「上帝的東西歸給上帝」有何看法?你願意這樣做嗎?為什麼?

2.若有一天你也像主耶穌一樣面對兩難的提問時,你會怎麼處理?

代禱事項:

1.在這世界上還有些地區、國家不容許人表達自己是屬上帝的,我們為這些地方的宣教師和弟兄姊妹祈禱,願主保守看顧。

2.求主教導我不作虛偽的人,誠實面對上帝給我的實況;我要勇敢傳福音,求主耶穌賜給我智慧,勇敢面對「兩難」的威脅。

祈禱文:

親愛的天父上帝,謝謝祢賜下主耶穌基督為我們的罪捨身、復活,成為我們的救主,在我們因為傳福音遭遇困難時,求祢賜我們屬天的智慧,救我們脫離惡者的攻擊。幫助我們學習主在面對惡意攻擊與陷害時,願意為真理而堅立、而戰鬥的精神。奉主耶穌的名祈禱,阿們!

行動參考方案:

1.很真實、很仔細地數算我們的「擁有」,把它記錄下來。你覺得這些是屬於你的,還是上帝的?

2.安排一個聚會,在聚會中寫下曾經威脅你,使你陷入兩難的人,和你曾經虛偽對待、傷害過的人,帶到主面前祈禱,預備蠟燭燒掉寫上名字的紙張,彼此赦免代求。

10/15(日)(修訂版)上帝國的筵席

10月 15, 2017 by lilyhsu9981  
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20171015(日)(修訂版)上帝國的筵席 講道-蔡維恩牧師

前言:「福音茶會」的豐盛筵席

我們岡山教會從9/24開始展開「幸福小組」與「雙翼養育系統」的推動。之前也陸續推動「福音茶會」藉由邀請他們進入幸福小組或教會的機會。目前教會的溫柔區、良善區、恩慈、溏心小組、社青等辦理「福音茶會」。坦白說,建立「傳福音文化」過程是不容易的。因為最主要的「邀請新人」一齊吃飯、分享見証,這對我們沒有傳福音習慣者是個重大的考驗。所以必須學習以禱告求神聖靈動工,我們要開始任何的福音工作都要以禱告來開始,因為神的道是否能在人心動工,惟有神的靈在他們心中動工才行。所有組員列出最近已邀約至教會的新朋友,或是預備想邀請的對象,在每週小組聚會時提名為每個人預備邀請的人禱告,求神能在他們心中動工,使他們願意接受我們的邀請。

且不斷在小組中、教會中傳遞福音茶會的用意:在每個小組中一定有些人對傳福音很熱忱,也有些人對傳福音的事總是事不關己,但藉由此次的福音茶會可以藉由團體的力量,提醒每個人傳福音的迫切。而且在福音茶會前預備分工,福音茶會是整個小組的事,若是早在茶會前訓練每個組員,當天就能每人各盡其職了。在整個聚會中,可分為1.破冰2.敬拜3.分享信息或見證、錄影帶4.共同分享感言5.會後禱告與新朋友分享耶穌。舉辦福音茶會的目的不只是傳福音,也希望能藉由參與福音茶會,大家能同心協力更加團結。讓人享受到「上帝國的筵席」是何等的豐盛與寶貴,不僅是餐點美味引吸人,且見証分享上帝的話語,讓人身心靈都能得到恢復與醫治。

一、思考的焦點.

1、我們是否願意邀請慕道友或新人,參與「上帝國的筵席」,領受身心靈的飽足呢?

2、參與「上帝國的筵席」,我們是否能經歷「福音的大能」,領受到生命的醫治、釋放與改變呢?

參考經文:《 馬太福音22114

221 耶穌又用比喻對他們說: 2 「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席, 3 就打發僕人去,請那些被召的人來赴席,他們卻不肯來。 4 王又打發別的僕人,說:『你們告訴那被召的人,我的筵席已經預備好了,牛和肥畜已經宰了,各樣都齊備,請你們來赴席。』 5 那些人不理就走了;一個到自己田裡去;一個做買賣去; 6 其餘的拿住僕人,凌辱他們,把他們殺了。 7 王就大怒,發兵除滅那些兇手,燒燬他們的城。 8 於是對僕人說:『喜筵已經齊備,只是所召的人不配。 9 所以你們要往岔路口上去,凡遇見的,都召來赴席。』 10 那些僕人就出去,到大路上,凡遇見的,不論善惡都召聚了來,筵席上就坐滿了客。 11 王進來觀看賓客,見那裡有一個沒有穿禮服的, 12 就對他說:『朋友,你到這裡來怎麼不穿禮服呢?』那人無言可答。 13 於是王對使喚的人說:『捆起他的手腳來,把他丟在外邊的黑暗裡;在那裡必要哀哭切齒了。』 14 因為被召的人多,選上的人少。」

二、經文背景

馬太福音二十二章主耶穌講了一個比喻:天國好像一個王為他的兒子擺設娶親的筵席。(而路加福音十四章15-24節這個關於「大宴會的比喻」故事,有另外角度的描述,關於耶穌在某個安息日受邀去一個法利賽人家裡吃飯的記事。)王打發人去請被召的人赴席,有些不肯來,有些不理會,有些甚至將僕人凌辱,殺死。於是王對僕人說,那些被召的人既是不配,你們到岔路口上去,凡遇見的都請來。坐席的時候,王進來,看見有一個人沒有穿禮服,就問:“朋友,你到這裏來,怎麼不穿禮服呢。”那人無言可答,王就將這人捆綁,丟在外面黑暗裏,在那裏哀哭切齒。最後一節:“因為被召的人多,選上的人少。”

這裏所指的被召的人是甚麼人呢?是被召來聽福音,享受福音筵席,而又穿上禮服的人。耶穌講這比喻的主要用意是讓我們看見神國的筵席好像一個娶親的筵席,也讓我們看見,神是願意萬人得救的神,無論是猶太人或外邦人,神都願意他們得救,但並不是所有人都得救,只有那些肯接受基督的人才能得救。

上帝國的筵席vs.「天國價值」-合一喜樂、分享與身心靈的豐盛飽足!

而約翰福音六章55-56節「吃喝主耶穌」是基督徒參與上帝國筵席最高的屬靈境界!

三、啟示:

(一)上帝國筵席的恩典

在這個比喻中的主人(君王)是象徵「上帝」。這場「婚筵」之娶親王子即象徵「耶穌基督」。主人原本邀請之賓客,就是指「猶太人」(選民)。自古以來猶太人便盼望彌賽亞降臨,當基督真正降臨時他們卻以各種理由(購地、買五對牛、與結婚,)拒絕主人之邀請。而大街小巷的窮人與殘障者,即象徵罪人、稅吏、及弱勢人群。因為上帝國的大筵席尚有足夠之空間席位,所以從路上和籬笆邊請來的客人,正是猶太人所瞧不起的異族(外邦人)。為此上帝國的喜筵,正是一場「愛筵」,是全人類均有份的筵席。(路加十四章15-24節記載)

耶穌講這幾個比喻還有一個目的,就是宣告末世到了,彌賽亞已經來臨,這是一個將亡的世界,也是一個豐富的,新的世界;彌賽亞的筵席亦已備妥,人也被邀請進入筵席,享受神的救恩;耶穌將天國比喻為婚宴,因為結婚是人生一大快事,這種喜樂就是上帝國的象徵,充滿著平安和喜樂,上帝要白白賜給我們。上帝作為施恩者,期望人以感恩的心回應,歸榮耀給祂。可惜被邀請的人受世務所纒,各忙各的:一個到田裏去,一個去看自己的鋪子,用種種的藉口來拒絕。這些看似正當的理由,其實都是看輕主人的邀請,不論他用什麼藉口推辭,在神的眼中,都是不配得的人。所以這些原先被召,以為可以參與天國筵席的人,最後都不能與天國有份。

其實人很容易以自己的家世、出身背景、事業等成就論高低、分階級,有些居高位者更認為這是上天所賜給的,卻不懂得謙卑,反而是自大而盛氣凌人,目空一切,就像猶太人一樣,自認為是上帝的選民,有特權,看不起其他人。最終他們將自食惡果,被摒棄在上帝國的喜宴之外,如耶穌在這比喻之結尾時,主人所說這句話作為結尾:「我告訴你們,那些先前所邀請的人絕不能享受我的筵席!」所以我們應謙卑為懷,尊崇上帝,也要尊重友愛我們周遭的人,到最後大家都得機會同赴上帝的筵席。

(二)僕人的邀請與宣揚力

設宴的主人生氣了,既然受邀請的人不尊重這個邀請,與其讓這個筵席冷冷清清,他就吩咐僕人「趕快出去,到城裡的大街小巷,把貧窮的、殘疾的、失明的、跛腳的都帶進來。」甚至還有空位,再到「馬路上和陋巷裡去,強拉(勸)進來,坐滿屋子」。在這裡的前者所指的是以色列社會中的邊緣人,除了貧窮的以外,其餘幾乎是代表那些沒有能力遵守傳統潔淨禮儀而受到鄙夷的猶太人。而後者有的譯作「路旁籬笆邊」,更是代表那些被遺棄的、被隔離的,或者是被拒絕進入的人,甚至是外邦人(即猶太人眼中不潔淨的人)。因著人的偏見,社會裡有些階層的人,一直無法被尊重並活出人應該有的尊嚴。

但是主人卻要僕人出去街上「帶」這些行動不方便的人進來,不只是口頭邀請而已,而是知道這些行動不便的人,若沒有人帶他們、攙扶他們,他們是不容易來的;但又更進一步去「勸」那些被遺棄或隔離的人進來,這些被遺棄、隔離的人,早就對自己也對社會失去了信心,哪敢想像竟然有人會邀請他們參加大筵席,這簡直是作夢,能信嗎?所以僕人們必須去勸他們進來。這是喻表上帝並沒有忘記他們,上帝仍繼續在尋找機會,要將祂的愛顯明在這些邊緣人身上。結果這些人都接受了上帝的邀請,而有機會進入參加筵席。他們都沒有能力回請,但卻知道珍惜這次赴宴的機會,他們平白得到恩典,他們也抓住了這個機會。在這個社會裡,你有否看到哪些人是社會的邊緣人?我們周遭的人怎麼看他們?你又是怎麼看他們?你想,上帝又會怎樣看待他們?

《馬太福音》(廿八:1820)記述主耶穌升天喚咐門人要前往普天下宣揚福音。用耶穌的「上帝國筵席」的比喻而言,基督徒正是主人(天父)所交代去邀請大街小巷各種人士來享受「天筵」的招待者。因為這場「天筵」的邀請對象不是主人(天父)家中的僕人(基督徒),而是去邀請那些需要「福音」的世人。為此,基督徒是上主的同工。他們的使命就是邀請人人進入「上帝國」這一大家庭中做天父上主之兒女。

(三)經歷福音大能的豐盛

耶穌以「被召的人多,但被選上的人少。」作結論,指出天國的福音,雖然是公開給所有人的,但卻是一個有界限的邀請,參加上帝的筵席,一定要穿上禮服,也就是說,我們不能以未信耶穌以前的生活模式進入天國,天國的大門雖然是敞開的,我們進去之後,一定要帶著重生的生命。主耶穌說:「人若不重生,就不能進上帝的國。」(約三:5 )而一個重生的生命,必須穿上悔改、謙卑、聖潔的禮服赴天國的筵席。

就今日咱基督徒之認知言,作為「上帝國」主人的天父「上主」,為這場喜筵所預備的「福音」之菜色,不外「慈愛」、「赦免」、「恩惠」、「憐憫」、「稱義」、及「成聖」。而這些天筵之佳餚不但包含救恩,也是營養基督徒靈性生活之滋養品。使徒保羅說上帝國的福音也是一種「能力」(羅一:16)。而福音之大能力不僅拯救罪人,也將改造世界。人若「在基督裡」就被「重新創造」(林前五:17),而成為棄舊迎新之「新存有」。

四、自己的感受

親像先知耶利米曾多次警告猶太人:「上帝一再地派遣他的僕人─先知們向你們傳話,你們總是不聽,也不理會 (25:426:429:1933:15) 。」這也是今天的基督徒常犯的罪,德國神學家潘霍華(Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945)在他的《追隨基督 (The Cost of Discipleship)》一書談到恩典的比喻時,沈重的說:「廉價的恩典是蒙饒恕而不需要悔改,受洗而不需要遵守教會紀律,領聖餐而不需要懺罪,獲赦免而不需要個人懺悔。恩典成就了一切,因此,在廉價恩典下的人可以一切照舊,基督徒可以過著與其他人一樣的生活,在每件事上以世界的模式作標準。」今天有太多基督徒只想得著和經歷上帝恩典和能力,而太少人願意背負十字架、付出任何代價。雖然保羅教導我們『唯獨恩典』,「因信稱義」,但是我們不能只著眼於領受主恩,而忘記作門徒的本份。使耶穌為我們付上生命代價所成就的救恩,都變成「廉價的恩典」!其實經歷「福音大能」就是每一場「上帝國筵席」的關鍵。

把舉辦一場福音茶會當作是「建造聖殿」是再適合不過的比喻。對主辦福音茶會的弟兄姊妹來說,唯有懷著「建造聖殿」之畢恭畢敬的心情來堆砌福音茶會,投入足夠的心力與別出心裁的設計,才有可能蒙神的祝福與同在,於建造完成時將榮耀獻給神。對內的造就絕對不僅止於更加熟練或經驗的累積,有時會有意想不到的美事發生,或者說是「奇蹟出現」。結果總是會讓人得著安慰,因為神所賜的是出人意外的平安,必在耶穌基督裡保守你們的心懷意念《腓4:7》。這就是「傳福音文化」建立最重要的靈屬經歷。

今天我們禮拜中有「育仁合唱團」的獻唱,育仁合唱團是本會2004年成立的,至今13年,扮演的角色,就是教會與社會之間橋樑與平台,透由「音樂的饗宴」也將上帝的愛帶給社區尚未認識主的人,這就是「另一種」福音的工作,值得大家支持、鼓勵與參與。

五、結論

基督徒為了將福音廣傳,應盡任何之努力朝同一目標邁進。主日禮拜、福音茶會、幸福小組,甚至是松大幸福饗宴等存在於今日岡山教會,這是上帝國筵席的呈現:我們要的只是「基督被傳開來」的結果,這是舉辦一切類似福音性質活動的總結。掌握了這個宗旨,再加上建造聖殿的巧思,我們也可以辦一場有生命的福音筵席。最重要的是,有沒有在建造完畢的時候,福音筵席結束時,將榮耀歸給神,因為經歷了福音大能,見証上帝國的筵席,使我們的身心靈都得到飽足。唯有藉著神的同在,神親自在我們當中,福音工作才是完整的,一切的榮耀應當歸給主耶穌。盼望岡山教會每個會友都願意參與「傳福音文化」行動,經歷上帝國筵席的豐盛與喜樂。

討論題綱:

1.誰被摒於筵席之外呢?又,誰被邀請卻無分享受筵席呢?

2.被請的人不來就算了,為什麼要把僕人凌辱殺害?那個沒有穿禮服的人被丟在黑暗裡,是什麼原因?你曾經是這樣的人嗎?

代禱事項:

1.為自己隨時預備心來參加上帝的筵席禱告,隨時做好準備,以免被「選」卻沒有被「召」!

2.求主幫助我們謙卑,並且多關心慕道友,我們沒有資格批評別人,只有盡責任,像王的僕人一般繼續出去邀請客人。

祈禱文:

慈愛的天父上帝,求祢赦免我有意無意將身旁的人依親疏來分類。但感謝上帝愛每一個人,不分平地人、原住民、新住民、外籍移工……,謝謝上帝恩典的邀約,我們都要歡喜赴此恩典的筵席,也要盡責邀請客人一起加入此天國的筵席。奉主耶穌基督的名求,阿們!

行動參考方案:

1.教會或小組可以研擬增加下午茶福音餐會的聚會,學習操練、接受上帝的差遣成為僕人,盡責任去邀請客人(各種生活層面的、不分種族、語言、文化)來享受上帝國的筵席(以對方為主的聚餐)。

2.辦社區活動,例如烹飪查經班,請社區朋友來先唱詩歌、牧師短講、享受美食,彼此交流不同的食物烹調法。願意與不同族群或教會團體一起事奉,學習傾聽不同的聲音與感受,邀請他們一起來同樂。

10/8(日)(修訂版)依靠基督

10月 11, 2017 by lilyhsu9981  
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20171008(日)(修訂版)依靠基督 講道-蔡維恩牧師

前言:「十大奢侈品」

美國華盛頓郵報曾評選出世上十大奢侈品:竟然無一與物質有關。

1.生命的覺悟與開悟

2.一顆自由,喜悅與充滿愛的心

3.走遍天下的氣魄

4.回歸自然

5.安穩而平和的睡眠

6.享受真正屬於自己的空間與時間

7.彼此深愛的靈魂伴侶

8.任何時候都有真正懂你的人

9.身體健康,內心富有

10.能感染並點燃他人的希望。

在聖經中,我們可以看到「保羅的生命見証」其生命的特質可以看出其「十大奢侈品」的成果-如何生命經歷破碎,生命得到覺悟,且牧會以一顆自由、充滿愛的心與人相處,並有走遍天下的氣魄,旅行佈道。並能感染並點燃他人的希望。其實保羅已經相當經歷並贏得基督,但他不是以為自己已經完全經歷了,已經徹底贏得了;他仍然向著標竿竭力追求,要贏得基督到最完滿的地步。為著要贏得基督到最完滿的地步,保羅不但拋棄他在猶太教裡的經歷,也不停留在他已往對基督的經歷中,他乃是忘記背後。不論已往的經歷多真實。保羅乃是努力向前,要達到這範圍的極限。召我向上,就是去得神從上頭、從諸天之上召我去得的獎賞。

一、思考的焦點.

1、我們如何效法保羅的見証,依靠基督的恩典,身為法利賽人,卻享受主恩的滋味?

2、我們如何依靠基督 忘記背後,努力前面,向著標竿直跑,得著屬天的獎賞?

參考經文:《 腓立比書34b14

:3:4 若有人以為他可以倚靠外表的禮儀,我更可以這樣做。

:3:5 我出生第八天就受割禮。我生來就是以色列人,屬於便雅憫支族,是血統純粹的希伯來人。就遵守猶太教規這一點說,我屬於法利賽派;

:3:6 就熱心說,我曾經迫害過教會。所以,如果遵守摩西法律就算是義的話,我並沒有甚麼可指責的地方。

:3:7 但是,我一向認為有盈利的,現在為了基督的緣故,我把這些看作虧損。 :3:8 不只這樣,我更把萬事看作虧損的,因為我以認識我主基督耶穌為至寶。 為了他,我損失了一切,當作垃圾,為要贏得基督,

:3:9 完全跟他連結。我不再有那種因遵守法律而有的義。我現在有的義是因信基督而有的,是上帝所賜的,是以信為根據的。

:3:10 我只渴望認識基督,體驗他復活的大能,分擔他的苦難,經歷他的死,

:3:11 希望我自己也得以從死裏復活。

:3:12 向著目標直奔 這不是說我已經成功,或已經完全了。我繼續奔跑,只求贏得那獎賞;其實,為要使我達到這目標,基督耶穌已經先贏得了我。 :3:13 弟兄姊妹們,我並不認為我已經贏得了這獎賞;我只專心一件事:就是忘記背後,全力追求前面的事。

:3:14 我向著目標直奔,為要得到獎賞;這獎賞就是屬天的新生命,是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。

二、經文背景

保羅,一位猶太人,生在小有名氣之基利家的大數,在眾百姓所敬重的教法師迦瑪列門下,按著猶太人祖宗嚴緊的律法受教,熱心事奉(徒五34,二一39,二二3);出生後第八天受割禮,是以色列族、便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人,就律法說,是法利賽人(腓三5)。

而經過那道來自神的榮光後,保羅真知道耶穌就是神,保羅到了耶路撒冷,想與門徒結交,他們卻都怕他,不信保羅已成為門徒(徒九26)。但保羅卻未因此卻步,反倒積極投入宣道工作,定睛在神,為主傳福音。在腓立比書中,是保羅為福音緣故被關牢獄中。基督教若無保羅,就無法傳福音至外邦的世界中。

「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著」(加二20)。保羅的這句話,成為聖經中非常關鍵的經文,持續不斷在歷史長廊裡迴盪。「活為主活、死為主死」是保羅一生的目標,也是他一生的寫照,他於自己離世前曾寫下「那美好的仗我已經打過了,當跑得路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了」(提後四7)。

三、啟示:

(一)學習忘記背後

世上有些事是不能忘記的,譬如保羅沒有「忘記」耶穌基督在他身上的恩典。但是世上有些事是要忘記的,就如一位賽跑的運動員,如果他回頭看他跑了多遠,或看其他人跑得如何,勢必會影響他前進的速度。到底「忘記背後」的意思是什麼?

a. 要「忘記」過去的失敗和羞辱:每個人對成功和失敗的定義都不同,好像有人看危機是轉機,所以失敗也是成功的前奏,是成功的一部份,也是必經之路。在此的「忘記」就是不要讓過去的事阻擋我們繼續的發展。

b. 要「忘記」過去在各地為上帝所做的事,免得自傲,影響前面所要作的工作。所以,保羅是一面努力跑,一面忘記,這樣才可以為上帝作更多的事。(甚至忘記現在自己在監獄為主受苦)。保羅說,要如此的「忘記」,才能看清楚前面的標竿是什麼。

我們通常帶著過去三種情緒上的垃圾:

1.我們不斷溫習過去的憤怒(誰對不起我);一次又一次的想到那苦毒的事,我們憤恨的人,那些傷害我們的人,我們溫習以前的憤怒情緒……。

2.我們被懊悔的事抓住,那些令我們感到愧疚罪惡感的事(罪惡感);我們回憶著如果當初我沒有作…就好了…如果我們溫習自己憤怒並且回憶著自己的愧疚…那麼…

3.們難以釋懷過往的情感,以及帶來的自憐(須要內在醫治);我們整個人就都癱倒下去了。當你做這三件事,帶著情緒的垃圾,憤怒,愧疚與自憐…這只會使我害怕關係,而不是幫助我享受關係。你要如何得到釋放?保羅在12節說:我忘記背後,努力面前的忘記背後,努力面前!

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(二)願意降服於主

他向亞基帕王說「不違背從天上來的異象」(徒二十六:19

「只怕上帝,就不怕人;不怕上帝,就怕人」保羅一生就是降服於主,所以任何人都不怕(包括君王、門徒彼得等),他只怕上帝,他願意降服於聖靈下,受其管理。

保羅曾經對哥林多教會的信徒這樣說,我們為基督的緣故算是愚拙的,你們在基督裡倒是聰明的;我們軟弱,你們倒強壯;你們有榮耀,我們倒被藐視。直到如今,我們還是又飢又渴,又赤身露體,又挨打,又沒有一定的住處,並且勞苦,親手做工。被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;被人毀謗,我們就善勸。直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓(林前四10-13)。

但保羅卻說:「我無論在什麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做」(腓四11-13)。為了主、為了福音,保羅寧願忍受各種逼迫與患難,異常艱苦卻甘之如飴。

降服於神不是等同於被動地屈服、聽天由命、找藉口偷懶,也不是接受現狀。降服的意思可以是完全相反的,它可以是犧牲自己的生命,忍受痛楚,從而改變一些需要改變的事物。神常常呼召向他委身的人為他打仗。降服不是膽怯懦弱之輩做得到的事;也不表示放棄理性的思維。神不會浪費他賞賜你的心智,他不要機械人來事奉他。

降服不是壓抑自己的個性,神要你獨特的個性。降服不但不會令這些物質消失,反而可能將它們提升。有牧長這樣的觀察:“當我們愈讓神作主,就愈能成為真正的自己。因為他造我們。他按照自己的心意,刻意地創造了不同的你和我……當我轉向基督,將主權交給他的時候,我開始成為真正的我。”

(三)向著標竿直跑

保羅宣揚福音的大能-「死而復活」的生命見証!一位法利賽人的生命改變。(新造的人,順服聖靈),就是如此清楚異象,他就不顧代價,勇往直前。

若一個人在過去有很好的成就,但不再繼續努力,那他也不會看清楚前面的標竿是什麼?「努力」這個詞把賽跑者描寫成身體向前傾,手伸出來向著目標,頭也是向前,全神貫注於目標上。表示保羅在奔跑時繼續保持不變的姿勢,盡全身之力去追求。應用在我們生活中,當如何努力呢?

a. 要有目標:第三章第13節說「…我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的…」,「我只有一件事」原來的意思是「我只做一件事」,強力表達保羅只有一個目標,並且把他全部力量都集中在這個目標上。

b. 要委身:接著說要「直跑」(press onforward),保羅把它看作委身。

c. 要奔跑:就是直「跑」,因為保羅把自己當作賽跑的人。專欄作家Herb Caen在舊金山的報紙Chronicle曾這樣寫過:「在非洲,每個早晨當斑馬醒來時,牠有一個覺悟,就是牠一定要比最快的獅子跑得更快,否則就會被吃掉。而每個早晨當獅子醒來時,牠也有一個覺悟,牠一定要比最慢的斑馬跑得更快,否則就會餓死。所以,不管你是斑馬,或是獅子,當日頭出來時,你都要跑。」佈道家Spurgeon說:「如果你不尋求上帝,魔鬼就找你;如果你不尋求上帝,審判就來到你腳邊。」成為一個基督徒,我們不只早晨醒來,我們是受呼召去「跑」,使我們愈來愈像耶穌基督。

我們的人生很快就過去,有目標也在過,沒有目標也在過,只是我們都要為自己的人生負責。今天我們若有「忘記背後,努力面前,向著標竿直跑。」的心志,只有上帝、天使和你自己知道,然而,每年上帝都給我們機會,因為明天如何我們不知道,我們要保握這機會。

四、自己的感受

保羅一開始不認識耶穌,走錯方向,捉拿迫害信耶穌的人,但當他往大馬色的途中遇見神的榮光後,積極投入宣道與牧養的工作,成為基督教會在外邦人中的開路先鋒。也因為保羅,使基督教與傳統猶太教之間有了一個明顯的分界,對世界產生改變,信仰不再如猶太人拘泥教條,反能徜徉在神的恩典與慈愛之中。

保羅將一生心力投注於福音、牧養事工,忘記他原本顯赫的家世與背景,忘記他原本可得的名聲地位,放棄他原本可享受的安逸閒暇,不以福音為恥,為主耶穌承受各種苦難,雖遇挫折,依然勇往直前。

存在主義哲學家祁克果說「基督教信仰的目的並不在於發展個人英雄式的人格特質,而是要去除個人的自我中心,建立真正的愛心」。是的,我們很難想像上帝在歷世歷代以來,為了救贖人類付出了無數的代價,最後甚至犧牲祂自己的兒子,一切的一切只是為了去除人的罪,就是自我中心。基督教的信仰不是為了製造少數的屬靈英雄,而是要破碎每一個人的自我;不是要建造堂皇的基督教王宮,而是要拆除人心中的堡壘。「破碎自己」就是「馴服心靈」的過程,神所要使用的僕人必定是被神所馴服的,神要馴服一個人會按著這個人的獨特需要,所以,沒有一個人的破碎自己過程是相同的。

今天,確定這分信仰、蒙受主恩的我們,對於宣道、事奉、關懷,願意為主投注多少心力?願意為主忍受多少苦楚?我們是否能夠如同保羅放棄閒暇安逸,走出舒適圈,為主耶穌勞力?是否能夠願意忍受挫折批評,為主耶穌勞苦?

五、結論

我們不論是處於何種景況,都當要在這條信仰的道路上為主作忠心的見證人。我們若真的在主裡被重塑生命,便要以一顆單單信靠神的心,保守自己常在基督的愛裡,並「持定所承認的道」,向目標直奔。這就正如保羅已經為我們所作的榜樣:「我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的…。」(腓三13)他因看見那永恆的基業,就輕看羞辱,竭力追求。

我們現今的處境比不上保羅當時所處環境的險峻,當我們透過聖經思想著保羅為主所展現的專注與果敢,思想著他對信仰的執著與忠心時,不禁自省:今日我們若說「是基督在我裡面活著」(加二20)那麼,我們是否真的已放下自己的私慾,讓主來引導我們的生命?主對每個人的帶領都是獨特的,不論是哪一種方式,神所交付我們的使命,任重而道遠;使我們能成事的必要條件,便是保羅所說的「忘記背後,努力面前的」,那般鍥而不捨的精神。因此,我們當以保羅的精神為標竿,全然順服神的帶領,與神同工,所作之事也必依期成就!

討論題綱:

1.分享基督信仰如何使你充滿信心和勇氣面對各樣挑戰?

2.分享你所有認識和經歷的救主耶穌基督,祂如何妥善保護你的喜樂和幸福,並賞賜給你更好的明天?

3.分享主向你顯現或啟示的經歷,這經歷如何影響你對信仰的看法?

代禱事項:

1.為在生活、工作、家庭或服事中受難的信徒們祈求。願他們依靠基督的權柄,透過禱告得到聖靈的大能,在上帝的保守中得到信心和平安,勇氣和力量。

2.為自己祈禱,願我們能夠有一顆真正認識又順服上帝、與祂同行的謙卑心靈,得到精采豐富、滿足喜樂的人生。

祈禱文:

主啊!讓我們透過經歷和戰勝苦難,更深認識祢,向祢學習,並全心依靠祢,得以面對生命中所有的挑戰和阻礙,永遠保有愛心、信心和盼望,明白祢已經應許我們在基督裡最後的得勝,以及榮耀的生命。奉主耶穌基督的聖名,阿們!

行動參考方案:

1.做定時讀經和禱告的計畫表,讓自己對聖經、信仰和主耶穌基督有更深的認識。

2.為自己的工作和生活做計畫,凡事以禱告開始,將想法和目標交給上帝,祈求聖靈的帶領和啟示,幫助自己正確地做計畫,並能得到有效、美好的結果。

9/17(日)(修訂版)饒恕的功課

9月 18, 2017 by lilyhsu9981  
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20170917(日)(修訂版)饒恕的功課 講道-蔡維恩牧師

前言:「饒恕是社會的公共議題」

20173月份由香港中國神學研究院舉辦的<抗爭與靈性>講座,邀請了明報教育出版營運總裁劉進圖弟兄,分享他於2014年初在香港受襲後的靈性感悟。這是一段對基督徒參加社會運動中遇到傷害時,學習饒恕力量的範例。

唸法學碩士出身劉進圖弟兄,在傳媒界任職多年,曾任香港明報社評主筆與總編輯。時常評論時事,得罪當局,就在嚴厲批評香港特首後,2014216日受不明人士(香港黑社會)遇襲,當天早上,在他上班前先到茶餐廳早餐,當泊車後站在車旁,低頭整理車上的物件時突然遇襲,背部被砍六刀。事後犯人不承認被別人(官方)指使,也不願意認罪,不說明為何攻擊之理由,當時是全香港的頭條新聞。劉弟兄忘不了這段用鮮血寫上的記憶,住院5個月加上後來3年的物理治療,當中既想不明白為何上帝容許這樣殘暴的事情,又該如何面對遇襲受傷這段刺痛的記憶?

他引用了克羅地亞神學家羅斯拉夫·沃爾夫(Miroslav Volf)的著作<記憶的力量>,書中講述了他如何面對被迫害所造成刺痛的記憶。對此,要克服與醫治這記憶,沃爾夫找出了三股力量:

抓緊基督徒-作為蒙神憐愛的兒女的身份。以這身份作安身立命的依據。拒絕這種記憶佔據生命舞台的中心位置。

抓緊基督復活-令生命不斷湧現新的可能。讓我們的未來不被過去所主宰,得以重現盼望。

抓緊基督十字架。讓創痛與仇敵的回憶,置於耶穌基督十字架的神聖記憶之下,一起經歷饒恕與轉化。

藉著牧師的探訪與禱告內容,讓他明白這是神給他的人生功課。雖仍不明白這苦難為何出現,但信主有三十多年的他,仍相信祂對他有美好的心意。當他為牧師的簡短禱告說「阿們」的時候,他明言他是用上全部心力,去宣認、確信、堅持,他是上帝憐愛的兒女,以這個身分作為他生命的中心點,也不容許莫名的苦難主宰他的生命。

饒恕是目前的社會公共議題,我們看到近日新聞周遊婚姻風波以及瓊瑤與子女的家庭風波,當事人都是上年紀之人,這些事件都不斷地呈現傳統價值勢微,過去「家醜不外揚」觀念被打破,在媒體看到不斷憤怒表達「訴諸公理」的情境出現,饒恕的課題,從難在這種氛維中被重視與討論。

一、思考的焦點.

1、我們能夠學習饒恕饒恕的功課嗎?特別是對方根本未認罪道歉時?

2、為何主說「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄,我天父也要這樣待你們了。」?

參考經文:《 馬太福音182135

1821 那時,彼得進前來,對耶穌說:「主啊,我弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以嗎?」

22 耶穌說:「我對你說,不是到七次,乃是到七十個七次。

23 天國好像一個王要和他僕人算賬。

24 才算的時候,有人帶了一個欠一千萬銀子的來。

25 因為他沒有什麼償還之物,主人吩咐把他和他妻子兒女,並一切所有的都賣了償還。

26 那僕人就俯伏拜他,說:『主啊,寬容我,將來我都要還清。』

27 那僕人的主人就動了慈心,把他釋放了,並且免了他的債。

28 「那僕人出來,遇見他的一個同伴欠他十兩銀子,便揪著他,掐住他的喉嚨,說:『你把所欠的還我!』

29 他的同伴就俯伏央求他,說:『寬容我吧,將來我必還清。』

30 他不肯,竟去把他下在監裡,等他還了所欠的債。

31 眾同伴看見他所做的事就甚憂愁,去把這事都告訴了主人。

32 於是主人叫了他來,對他說:『你這惡奴才!你央求我,我就把你所欠的都免了,

33 你不應當憐恤你的同伴,像我憐恤你嗎?』

34 主人就大怒,把他交給掌刑的,等他還清了所欠的債。

35 你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄,我天父也要這樣待你們了。」

二、經文背景

馬太福音十八章,門徒問「天國誰最大」?主耶穌說「我實在告訴你們,你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。」(太18:4)「所以凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國裏就是最大的。」,因為小孩子「單純、不積怨、合一」。門徒的生命互相承擔就是如此。在信仰鐵三角:舊約-摩西、亞倫、戶珥。新約-彼得、約翰、雅各。都必須學習饒恕與饒恕的功課,若不能回轉變成小孩的單純,就無法進天國服事。

彼得對耶穌說:『主阿,我弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以麼?』,按猶太拉比的傳統說法,饒恕弟兄最高可達四次。『饒恕』原文意思是『不留住』、『讓它去』,也就是把被得罪的事不再記念的意思。饒恕人而記得饒恕『幾次』,這表示他記念被得罪過多少次,所以不能算是饒恕。『七十個七次』意即應該饒恕人不計其數,完完全全,沒有限度的。人饒恕人是有限的,頂多只能七次;主饒恕人是無限的,達七十個七次。因此我們彼此饒恕,不是用人為的包涵,乃是憑主裏的寬容。

在新約聖經中,路加福音十五章記載「浪子回頭」的故事,我們重心大概關注小兒子的浪子行為,卻不知家中大兒子是另一個「隱性的浪子」,因他憤怒表達父親的不公平待遇。其實就是「不饒恕」的心理作崇。這就是「法利賽人情結」,愈是認真負責之人,愈難面對「饒恕」的生命課題。

三、啟示:

(一)饒恕是老我最困難的功課

誰不知道要饒恕?但是有多少人真正體會饒恕有多難?我們生下來是不會饒恕的,我們從小就愛恨分明,給糖吃的就是好人,不照我們意思的都是壞人,饒恕不是天性,仇恨才是!。所謂「饒恕」其實就是接受「總是有人會把我們惹火」!只有當我們體會自己很不完美的時候,我們才有可能饒恕他人無心的過犯,這就是「將心比心」。

聖經提到有人欠債被豁免卻去追討另一個欠他錢的人,這樣的人無法被上帝接納,因為我們欠上帝這麼多,上帝都赦免我們,我們卻不願意饒恕別人。

這個道理很簡單,但是做起來卻無比困難,原因無他,只因為我們被傷害很有感覺,所以不肯饒恕傷害我們的人,但是我們傷害人的時候比較沒感覺,但是被饒恕的時候卻很快樂,所以我們都喜歡「被赦免」的幸福感,卻無法忍受饒恕人的煎熬感。人性如此自私,以至於我們會把痛苦放大,覺得自己被欺負,但是又會把過犯縮小,覺得自己又沒多可惡,對方饒恕我們是天經地義的事。

當耶穌告訴彼得要「饒恕707次」時,或許還有人認為這是基督教饒恕人的宗教規則。路加福音2334節記載,在一片「釘他十字架」的聲浪後,耶穌祈求天父說:「父親哪,赦免他們,因為他們不曉得自己在做什麼。」耶穌要求天父饒恕那些把祂釘在十字架的人,這超越了人所認知的宗教規則,將饒恕的功課昇華到「使生命變化而更新」,定義了「饒恕」的本質不在於儀式或方法,而是以行動讓生命能重新開始。

(二)正確理解饒恕的定義

饒恕不是一種感覺或情緒。仇恨和憤怒,苦毒、怨恨是情緒。這些負面情緒,顯露出一個人在靈魂深處不饒恕的情況。饒恕是情緒之根,它深植於一個人的心靈,不饒恕是製造負向情緒的工廠。饒恕是一項意志的選擇和決定。而當一個人下決心,選擇饒恕之後,這個人的情緒會隨之改善。

饒恕不是「忘記」。當上帝說:「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯;我也不記念你的罪惡。」(賽四十三25)這不是說上帝記不得我們的罪惡,而是祂決定不需要再重新開啟舊檔案。一旦被饒恕,就不再需要開庭重審了。

饒恕不是縱容罪惡。上帝愛罪人,卻絕不會縱容罪惡。饒恕也不是忽視正義,或不顧國家法律。饒恕是無條件地愛傷害自己的人,但同時,相信神是公義信實,為人伸冤的主,並且聖潔的神,恨惡罪惡。因此,受傷害者願意全心信靠上帝,把案件交託給審判的上帝來處理,而不是自己來以報復解決。饒恕也不是和解,饒恕單方面的行為,而和解是雙方的協議。

饒恕不是壓抑自己,委屈求全。這種壓抑自己,委曲求全是助紂為虐,不是饒恕。因為真正的饒恕也是為考慮到對方真正的益處,因此,有時需要勇敢、誠實而堅定的面質,使對方知錯悔罪,並接受治療,改變自己,而能達成雙方真實的和睦。

饒恕更不是弱者的記號。箴言16:32說:「不輕易發怒的,勝過勇士;治服己心的,強如取城。」真正能做到饒恕者,才是強者。真實的饒恕是強者的記號。

所以饒恕是決定不再把這件事重新翻出來做攻擊他人的武器或理由。正如林前13:5所說的:「愛是…不計算人的惡。」愛能改寫歷史的詮釋。這也是約瑟對他兄弟的饒恕,他從上帝的角度來看被傷害的歷史,並且重新詮釋。(創45:58

(三)有主愛的醫治自然會饒恕別人

饒恕,容易嗎?所有饒恕的見證,沒有不流淚的。饒恕,難嗎?所有饒恕,沒有不下定決心經歷疼痛的。既然如此,為何還要饒恕?饒恕並不是為了給別人好過,而讓自己難過。所以有人說:「選擇報復而不是饒恕的人,需要自掘兩個墳墓,一個為仇敵,一個為自己。C. S. Lewis 說:饒恕是超越人類所謂的公正,它赦免那些完全無法寬恕的罪行。當我們以負面的態度重溫其他人傷害我們的記憶時,就像再一次舔自己的傷口,似乎有一種輕微的安撫作用,但是,事實上,它會變成培植怨恨之菌的溫床,甚至使它成為苦毒和憎恨的心癌,「不公平對待」,「剝奪自己安全感與信任感」的被害人情結就會出現

事實是,在你受傷害時,你看見的是忿恨、不平與委屈;然而,當你將這些擺在耶穌面前時,耶穌看見的是需要被醫治的受傷心靈。選擇饒恕,等於選擇活在基督的包容與醫治,也因此,受傷的人才有能力去饒恕傷害自己的人。

每個不饒恕的人,都能舉出很多不饒恕的理由,並且大多數會認為自己的傷害,比別人更大、更慘。但是,我們的確看到有些更大、更慘的悲劇受害者,卻能在饒恕中重獲自由,再度展翅!所以饒恕必須先處理苦毒-⑴受害者心態⑵不自陷憤怒情緒⑶不困在牢獄中⑷重覆別人錯誤傷害。受到上帝愛的醫治,第一步就是領受了神的饒恕,過去的傷害不再是生命的權益缺乏,而是增加了上帝愛。「基督教的榮光,就是用饒恕去征服。」關鍵就是「上帝愛的醫治」,而不是「用意志去饒恕。」誤用律法主義的思考。

舊約約瑟的一生是饒恕的經典故事。約瑟被兄長出賣,卻是因此人生改變。最後在埃及王宮,約瑟成為首相,卻饒恕他的兄長,清楚這就是上帝的旨意。

以弗所書 4 32 講,“並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣”。歌羅西書 3 13 說:“倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人”。在主禱文中,我們求神饒恕我們的罪,如同我們饒恕別人一樣(馬太福音 6 12 )。耶穌在馬太福音 18 23-35 舉的例子是對這個真理最有力的描述。 神承諾當我們向他請求饒恕時,他會無代價地給我們(約翰一書 1 9 )。 我們的饒恕應該是沒有邊界的,如同神對我們的饒恕是無止境的(路加福音 17 3-4 )。饒恕是最強烈愛的武器,也是最好的再生能力。

曼德拉,南非第一位黑人總統,年輕時投入反種族歧視的運動,曾經成立一間專門為黑人權益奔走的法律事務所、參加為南非黑人爭取政治、經濟權利的“非洲人國民大會”(簡稱非國大),並于1952年任非國大全國副主席,組織“蔑視不公正法令運動”與罷工運動,抗議和抵制白人種族主義者成立的“南非共和國”。而後轉入地下武裝鬥爭,被任命為非國大領導的軍事組織“民族之矛”的總司令。19628月被捕入獄,在獄中長達27年。曼德拉於1990年出獄,1994年當選為南非總統。19983月,曼德拉陪同當時任職美國總統的克林頓,前往羅本島參觀過去的監獄。

克林頓問曼德拉:“你真的不恨那些曾經囚禁你的人嗎?”

“當然,我恨過,恨了好多年。他們奪走了我人生最好的時光,他們在我的身體與精神上虐待我。我不能參與我孩子們的成長,沒錯,我是恨他們。”

曼德拉停頓片刻,接著回憶道,“但是有一天,當我在(監獄的)採石場工作,在做鑿石苦工的時候,我恍然大悟:他們已經奪走了我的一切,但他們奪不走我的意志與心靈,除非我自己拱手讓出,他們不能得逞!我決定,不讓他們奪走我的意志與心靈。”

27年的牢獄生活帶給曼德拉身心嚴重的傷害,但是在走出監獄的那一刻,身為基督徒的曼德拉,決定活出信仰,不要讓心中的怒火來控制他,不向過去傷害他、逼迫他的人報復。“當我怒氣上升,我對自己說:‘他們已經囚禁我27年,如果繼續恨他們,我就仍在囚禁之中。’我對自己說‘我想要自由。’”出獄之後的曼德拉,帶領全南非,饒恕過去種族隔離帶來的傷害。他呼籲黑人“把長矛扔進大海”,克制復仇的欲望。1994年在他的總統就職儀式上,曼德拉邀請曾經看守他的三位前獄方人員出席典禮。帶來的是全南非的和解政策,國家才能勇敢地向前走。

四、自己的感受

「每當你選擇饒恕,你就是選擇在基督裡的自由」」。「堅持理由而不肯饒恕人的人,往往要為他的不肯饒恕付上更高的代價。」就如馬丁路德所說「基督的國度乃是饒恕的國度」。

是認錯先於饒恕,還是饒恕先於認錯?劉進圖弟兄立刻回答,根據基督教信仰,是饒恕先於認錯。因為耶穌基督在我們還作罪人的時候,還未承認自己有錯、需要饒恕的時候,就為我們死在大字架上,饒恕了我們。故此他向記者說:「我已寬恕了他們。」講了這句話之後,他心中感到輕省,刺痛的記憶亦被十字架的神聖記憶籠罩覆蓋,不再刺痛他的心。最後他分享,事後他仍常到遇襲的地方,不是因為他淡忘了刺痛的記憶,而是因為他在那裡與基督相遇,他的生命被基督改變。並勸勉在場不同政見,不同價值取向的信徒,只要願意邀請耶穌基督同行,一起重溫刺痛的記憶,藉著禱告,把傷痛和造成傷痛的人與事,一併帶到各各他山的十字架下,並藉祂捨身的愛和恩典,心靈得醫治,記憶被轉化。其實從「內在醫治」的經驗來看,若是願意饒恕,身體的病痛自然是無藥自癒。

教會裡的十字架,不是做裝飾的,也不是表象的,代表的是捨己、饒恕的。

每一個「家」都需要十字架,這個十字架「不是代表痛苦」,而是「代表一個人願意付出」。象徵著你「主動的」在對方「還沒有跟你道歉的時候」就饒恕對方,甚至祝福對方。你需要不斷的背上十字架,去饒恕對方;因你不饒恕、釋放、祝福自己的另一半時,那你的婚姻是走不下去的。神說「合一會帶來能力」,事實上「合一也會帶來權柄」;「透過婚姻」所帶來的能力、權柄,是為了要成就神的心意。 一個人追趕千人,常理說應該是兩個人追趕二千人;但神在聖經中說,兩個人追趕萬人,這並不是因為神的數學不好,而是當兩個人「同心」在一起時,可以產生更大的能力。(若不是耶和華交出他們,一人焉能追趕他們千人?二人焉能使萬人逃跑呢?—申命記3230

五、結論

馬太福音 6 14-15 中耶穌說:“你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯;你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯”。要看到「別人是罪人」一點都不難,但是要看到「自己是罪人」則需要「聖靈」的幫助;每個基督徒都需要背上十字架,以饒恕與饒恕來面對苦毒跟怨恨,且將眼光轉到耶穌的身上,婚姻與人際關係才有真正轉寰的餘地。這也是我們信仰生命更新的起步,也是幸福小組推動過程中,重要的核心價值,學習「何處有愛,何處就有饒恕」,讓岡山教會同工單純心靈如小孩願意得主饒恕也彼此饒恕,進入上帝國服事,享受主恩的滋味。

討論題綱:

1.當教會、團契、家庭產生衝突時,如何做到順服上帝,彼此赦免?

2.主禱文提到的「赦免」,是否讓你體認到自己被主免了債,而願意也免了人的債?

3.台灣有許多不同的族群,我們該如何對等相處,互相幫助並學習消弭誤會?試著舉例說明。

代禱事項:

1.請為教會、團契與家庭間的傷害禱告,並求主教導我們活出耶穌的教導與和解的生命。

2.為自己的軟弱與罪求赦免,並為人的生命代求。

祈禱文:

愛的源頭──拯救我們的上帝,感謝祢在慈愛中創造我們,讓我們心中也存有愛,並因此在主裡成為弟兄姊妹。在教會生活中,我們難免因某些緣故而有所摩擦;當摩擦發生時,懇求祢讓我們注目於十字架上的真理,也讓我們因為忠於真理,而讓真理帶領我們超越情感的摩擦,進而讓人看見我們是靠著真理而彼此相愛的基督徒。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

行動參考方案:

1.查驗自我的內心,是否存有無法饒恕的人?藉今天的經文提醒自己,在禱告中求主賜你和解的能力。

2.為自己寫一篇關於上帝赦免的禱告文,並教導家庭成員,經文中耶穌所說饒恕707次的意思,學習在家庭中互相赦免與饒恕的功課。

9/03(日)(修訂版)基督是我的救贖主

9月 4, 2017 by lilyhsu9981  
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20170903(日)(修訂版)基督是我的救贖主 講道-蔡維恩牧師

前言:「台灣英雄大遊行」

世大運中華代表團成員,8/31在「台灣英雄大遊行」接受熱情民眾夾道歡呼,九公里的遊行路程旗海飄揚,記錄世大運最後的感動時刻。延續台北世大運的感動,中華代表團超過兩百名選手昨天步出總統府,此次世大運「回家比賽」留下廿六金卅四銀卅銅的空前成績,振奮人民,並創下空前的購票出席。所以他們坐上吉普車和雙層巴士,在沿途上萬名熱情觀眾歡呼聲中展開「台灣英雄大遊行」,最終分批走上紅毯,享受夾道的掌聲和喝采,為絢爛的世大運夏天畫下句點。

其實運動員背後往往隱藏著不為人知的艱辛與努力。他們在場上揮灑汗水與淚水,不斷與時間賽跑。每一次出擊、每一個步伐、每一聲吶喊,都是為目標、夢想而奮戰。為了代表國家站上世界舞台爭取榮耀,選手們靠著驚人的毅力反覆練習、克服挑戰,突破每一次極限,一步步邁向勝利之路的精神。 值得尊敬喝采的運動員,臉上交織著淚水、汗水,眼睛閃耀著真誠的光芒,靦腆羞澀的表情,是世上最美麗的容顏! 在傑出運動員光榮的背後,他們發揮的不僅是體能的極限,更是精神的極致!人生路上學習的典範,不在那些高學歷、高地位、高成就的「大」人物身上,而是堅忍不拔、不屈不撓的運動家精神!運動家的精神就是人生的階段,全力以赴,為得前面的獎賞

使徒保羅在哥林多前書提到,基督徒好像是參加體育競賽的選手,基督徒跟運動員有很多地方真的很相似。成功的運動員不是光想着自己要得獎就夠了,還要專心接受訓練。他會為自己定下一些合理的目標,而且很有系統地向着這些目標前進。同樣,真基督徒也要把目光集中在目標之上。所以保羅説,“我奔跑,不是沒有定向……我是不斷痛打自己的身體”,免得自己不蒙悅納。(哥林多前書924-27

人生有目標就有方向,有人是為獎牌榮耀而活,有人為自己而活,有人為別人而活,而有人是為主而活,不一樣的目標方向,就帶出不一樣的結果。

一、思考的焦點.

1、我們是否如同運動員一樣,願意自我訓練,不怕苦,全心以赴,有目標與方向?

2、基督徒是否願意一生為主而活,背起十字架跟隨主,為得到最後的獎賞?

參考經文:《 馬太福音162128

1621 從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。

22 彼得就拉著他,勸他說:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」

23 耶穌轉過來,對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」

24 於是耶穌對門徒說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。

25 因為,凡要救自己生命(生命:譯靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。

26 人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?

27 人子要在他父的榮耀裡同著眾使者降臨;那時候,他要照各人的行為報應各人。

28 我實在告訴你們,站在這裡的,有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。」

二、經文背景

「法利賽人」他們起初是一班熱愛祖國、虔誠為神的人,許多文士出身就是法利賽人,因著大祭司西門為己而不為神,他們就與馬克比黨分開了,所以他們的敵人叫他們為『法利賽黨』(意即『分開』)。他們盡力守律法和遺傳,叫自己高過普通的人們,所以法利賽人這名詞也就成了他們宗教的宗旨了。他們因著注重守律法,就漸漸趨於注重外面,而忽略了內心;他們在路口上禱告,衣服襚子放寬了,行路仰天,免得看見婦女;他們對人嚴格,外面死守規矩,但內心卻依舊敗壞,所以『法利賽人』這名詞,後人竟把它作『假冒為善』解釋了。所以對法利賽人,他們的主是「復活主義」以及「法律」的代名詞,他們一輩子為此目標而活。

「撒都該人」他們本是所羅門王時代大祭司撒督的名字,後人用此名稱呼他們的黨,許多祭司就是撒都該人。他們反對法利賽黨只講熱心而忽略道德的行為;他們注重道德行為,因此又趨於一端,就是著重行為而忽略了信仰。他們只接受五經而不重先知書,也不接受遺傳,所以他們不信鬼魂、天使、復活等道,對彌賽亞國也不關心。他們在政治上很有地位,經濟方面都是富戶,大祭司亞拿、該亞法都是屬於這黨。是反對教會的最惡的勢力。他們的主是「世俗道德」以及「政治地位」的代名詞,他們為此目標而活。

「愛色尼人」-相信彌賽亞已經降臨同在的宗派,他們修道為此目標而活。

彼得與門徒想法-建立革命事業目標而活。而「基督徒」的定義,透由此次主對門徒的定義可得知。基督是救贖主,「在十字架上死而復活」,我們為此目標與經歷而活。基督徒不只是為「律法主義」、「世俗影響力」、「避世主義」而活,重要的是「高舉十架」「榮耀主名」。

法利賽人和撒都該人兩派,本來是水火不相容,如今竟聯合起來試探耶穌,要求行神蹟,被主耶穌直接拒絕,祂並向門徒表明將走十字架的道路,死而復活。當時彼得體貼地阻止,卻被主耶穌責備。表達「基督徒」就是要背起十字架,捨已跟隨主成為門徒,並得到最後的獎賞與榮耀。這條十字架的道路就是榮耀的道路。因為對基督徒而言,基督是我們的救贖主,我們的主是「在十字架上死而復活」,我們也是為此目標與經歷而活。

三、啟示:

(一)有目標的人生-主為我死,我為主活

耶穌的死是神救贖計畫的重心,耶穌必須為我們的罪死在十架上,神公義的要求才可以得到滿足。為主而活的基礎就是主耶穌為我們死。耶穌的死乃代替我們的罪而死。耶穌是無罪的,祂不應死,我們是有罪的,本來註定要受刑罰,就是死,因為罪的工價就是死。但感謝神,差遣祂獨生愛子耶穌,為人的罪被釘死在十架上,親身擔當了我們的罪。正如保羅說:因為罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裏,乃是永生。(羅623

我們從蒙恩信耶穌的那一刻起,獲得永生新的生命(3:15) 不再作罪的奴僕。新生命的主權,是屬於主耶稣的。為主而活,用新的生命活出主的榮耀,是基督徒最基本的本分。蒙恩感恩,主為我死,我為主活,是顺理成章的事,否则就是忘恩負義的背叛。保羅說:「我們没有一個人為自己活,也没有一個人為自己死。我們若活着,是為主而活;若死了,是為主而死。所以我們或活、或死,總是主的人」(14:7-8) ,歸榮耀給神,便是基督徒生存的意義和目的。

每當想念耶穌的替死時,我們的心會有甚麼感覺呢?當保羅想到耶穌代替他死時,他見證說:“原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且祂替眾人死,是叫那些活着的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。”(林後514-15故此,我們要為主而活,因為我們是神用祂獨生子的寶血這重價買回來的(林前620)。

(二)背十字架的人生

主耶穌要求跟隨祂的人要有一個願意的心,因為跟隨耶穌,為主而活是要付代價的。耶穌不願意強迫人去為祂而活,祂要求我們有一個甘心樂意的志向。當我們具有一個甘心犧牲自己的志向時,耶穌就說出祂的三個要求:

1. 捨己-耶穌說:“若有人立志要跟從我,就當捨己…”為主而活的第一個條件就是要“捨己”。捨己即否定自己,捨己乃向自己的舊我說“不”。因為“老我”是以自己為中心的,也喜歡犯罪,而且他凡事貪圖安逸。老我包括三件事:不肯走主路,裏面有撒但的工作,體貼人不體貼主。捨己,不是否定自己的一切,我們的能力和聪明才智,都是蒙神所赐本是美好的。捨己,乃是放棄「以自我為中心」,學會「以主為中心」。捨己,就是把自己生命的主權交給主,己為主用,己為主活。「將身體獻上當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」(12:1)故此,為主而活的第一個實踐,就是要捨己。保羅說:“我已經與基督同釘十字架,現在活着的不再是我,乃是基督在我裏面活着;並且我如今在肉身活着,是因信神的兒子而活;祂是愛我,為我捨己。”(加220

對近日研修「性格管理」課程者,就知道,捨己就是放下自己的個性限制,無論是領導型、關係型、和平型、分析型,就要學習如何調節與管理自己的個性,不受限制。

2.背起他的十字架

十字架是受苦的記號,基督徒必須立志為主受苦。原來跟隨主,為主而活需要內在的“否定自我”及外在的“背十字架”。否定自我即捨己,乃完全放棄自我的權利,和自我為中心的生活,這是內在的立志,而“背十字架”是因有內在受苦的心志而發出的一種外在的行動。我們的主甘願為我們釘死在那木頭上,故此我們也要立志為主受苦。彼得在書信裏訓勉我們說:“基督既在肉身受苦,你們也當將這樣的心志作為兵器…”(彼前41

3.來跟從我-我們必須仰望耶穌,以祂成為我們的方向和鼓勵,跟從祂到底。為主而活,就是「傳耶穌是基督」(徒5:42),傳揚基督的聖名,為主的使命而活。耶稣就是福音(1:1、羅1:2-4),他屈尊降卑十架捨命拯救萬民。主耶穌交托傳福音的大使命說,「願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們」(20:21) 「你們往普天下去,傳福音給萬民聽」(16:15、太28:19、路24:47) 。「傳福音」,不僅是主的命令,也是一切愛主的基督徒「以基督耶穌的心為心」(2:5)以完成主耶稣的偉大使命為己任,和對主大愛的回應。傳福音是當做的,沒有可誇,「若不傳福音,我便有禍了」(林前9:16)。為主而活,就是要效法基督,以生命為主作見證,無論做甚麼都為榮耀神而行

耶穌對跟隨祂,立志為祂而活的人有三個要求:捨己,背起自己的十字架,來跟從主。為甚麼耶穌要給跟隨祂的人這三個要求呢?耶穌解釋說:“因為,凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得着生命。人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?”  不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。(約壹二:15)。

(三)有喜樂榮耀的人生

耶穌在第二十七節保證地說:“人子要在祂父的榮耀裏,同着眾使者降臨;那時候,祂要照各人的行為報應各人。”耶穌應允賞賜那些立志為主而活──願意捨己,背起自己十字架,跟從主的人。那時,祂要按我們每人的行為報應我們。祂第二次來的時候,是以君王和公義的審判者的姿勢而來,那時,祂要賞罰我們各人。祂的賞罰不是按着我們在這世界上所賺得有多少,而是按着我們的身分和本身所作的來報應我們。故此,等候主再來的最好態度,就是為主而活,有一個願意捨己,背起自己十字架,跟隨主的心志。

保羅雖然為主遭受了這麼大的苦難,但他絲毫不氣妥,不喪膽,反而充滿了歡樂、榮耀的盼望。他說:『所以我們不喪膽,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦處,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。』(林後4:16,17)。他自己雖然在囚禁中,卻還能以歡樂的心安慰、勉勵弟兄們說:『弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事,更是叫福音興旺,以致我受的捆鎖,在御營全軍和其餘的人中,已經顯明是為基督的緣故;並且那在主裏的弟兄多半因我受的捆鎖,就篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。..為此我就歡喜,並且還要歡喜。』(腓1:12-18)。當保羅即將殉道前,他更充滿了信心,發出了勝利的凱歌:『那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我,也賜給凡愛慕祂顯現的人。』(提後4:7-8)。

惟願我們都能靠主恩助,歡喜快樂地背起主給我們的十字架。在凡事上順服主,討主喜悅,追求成聖,熱心作工,得勝一切考驗。我們知道自己是軟弱的,靠自己沒有力量背起十字架跟從主,但若不斷住在主裏面,而主也不斷住在我們裏面,有主的愛不斷激勵我們,這樣我們就必能靠主歡喜快樂、滿有力量地背起十字架跟從主,直到主來,得榮耀。

四、自己的感受

當耶穌在世時,撒但不斷攻擊祂,目的就是要阻止耶穌走上十字架的道路。原來撒但最害怕的,不是人間的宗教,也不是信徒事奉的熱心,甚至不是我們傳福音的迫切,而是怕信徒走上十字架的道路。難怪當使徒彼得一時衝動,以迫切的口氣攔阻耶穌選擇十字架的道路時,耶穌立刻責備他說:「撒但,退到我後邊去吧!」(可8:33上)為何耶穌不領彼得的好意,反稱他為撒但?原因很簡單,耶穌降世為人就是為了順服天父的旨意,因此甘心忍受十字架的死;而彼得所注重的,卻是如何保全耶穌的生命,難怪耶穌指摘他「不體貼神的意思,只體貼人的意思」(可八33下)。「人的意思」就是希望沒有苦難,靠著宗教逢凶化吉,萬事轉危為安;「神的意思」卻是要耶穌走上十字架的道路,應驗舊約有關彌賽亞作受苦僕人的預言,為世人作代罪羔羊

我們在神的計畫中有時會扮演了撒但的角色,成為抵擋神旨意成就者,這是很嚴重的問題,因此我們得非常小心,因我們很多時候會讓自己(人)的意思掌權而不願順服神的旨意,無形中成了神旨意裡的撒但,攔阻了神旨意的成就。

無論是個人或是教會,我們都要順服神的旨意,體貼神的旨意,按神的旨意來生活、事奉,追求靈性的長進,過聖潔的生活,這才是我們基督徒應有的生活態度。天父要我們聽主耶穌這方面的教導,我們若真聽祂,就可免去許多問題,求主幫助我們,賜我們有顆聽祂的心。

就像有位游泳選手說的:人生不怕不能實現目標,就怕沒有目標!沒有目標的人生像遊魂,堅守目標的運動員即使未能實現願望,那堅定的眼神,生命的光采卻分外動人,那光采比金牌還更閃亮榮耀!

標槍擲破亞洲紀錄的鄭兆村、挺舉打破世界紀錄的舉重女將郭婞淳擔任選手代表致詞,鄭兆村感性說:「經歷那麼多傷痛,不論未來有多麼顛簸難測,我能無所畏懼的勇往前行,就像我的信念,我就是離開手中的標槍,無論未來會落在哪裡,有多大的逆風,我都要飛到最高、飛到最遠。」但願我們基督徒都清楚,我們參加了一生中最好的比賽,在這場人生的道路上,我們如同運動員一樣,有設定目標(為主而活),願意捨已、背十字架來跟隨主,就看到生命的獎賞。有一天我們回天家時,可以看到信主的先輩們都在旁加油歡呼接待我們。

其實一個健康復興的教會,就是塑造教會文化為超過一半的會友願意成為選手,為主走十字架道路,如此教會才能開始復興。(家庭也是,小組也是如此)。

一組來自基督徒內心漫畫圖 :



五、結論

感謝讚美主!,蒙主拯救,蒙主大愛,是何等的恩典,何等的福分。「我以認識我主基督耶穌為至寶。」( 3:8 ) 。主耶穌是至寶,我們願獻上己身「為主而活」。求主的愛激勵充滿和使用我們這卑微的器皿,請差遣我們!親愛的兄姐,為復活主而活是我們的責任也是我們的義務,無論吃、喝、睡、思、語、工作,都為榮耀神而做而活。總之,背起十字架跟從主的道路,也是要我們不斷依靠聖靈,將老我、肉體和情慾都釘死在十字架上,以致能像保羅一樣說:『現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著』。我們的獎賞不應是指財物、地位,而是主的稱讚,是不能朽壞的冠冕,如保羅所說:主自己是我們的至寶。救恩是我們最大的賞賜。基督徒一生都是在神的恩典中,我們能委身跟隨主,我們能競賽奪標,背後的動力是神的恩典。因此,只有只有真正認識、欣賞神恩典的人,才能堅持到底,向著標竿直跑。多倚靠恩典,才能跑得好、跑得久。因為我們相信,基督是我們的救贖主,我們一生的目標就是為祂而活,走十字架的道路,並能得獎賞與榮耀。

討論題綱:

1.探討教會在社區最適當的宣教方式,如何使人渴慕基督的信仰,體會運動員的精神?

2.對於教會在聖經的教導,我是否加上了太多成功主義的想法,而遺忘了專注耶穌基督的生命?

3.愛人如己是十字架最重要的信息,我們如何適當分擔眾人的擔子?

代禱事項:

1.借鏡彼得的信仰經驗來自省,並在禱告中思考上帝的呼召,不阻擋神的旨意。

2.渴慕跟隨基督的心,為自己可以完整規劃閱讀聖經的時間禱告。

祈禱文:

親愛的上帝,感謝祢藉著基督耶穌的十字架使我認識真理,讓我和所掛念的人都能活在基督的永恆救贖中。很多時候,不明白為何遭遇困境,但當我確定基督的愛與十字架的救恩時,我便能確信無論患難或困苦,我都是擁有上帝平安的人。懇求祢藉著聖經教導我,使我對人的生命救贖有負擔,也使我誠實按照基督的教導帶給人們最真實的信仰,使人因著耶穌的緣故,得著永恆的生命。奉耶穌基督的名禱告,阿們。

行動參考方案:

1.透過自身降服於基督真理的經驗,與人分享基督同在的真平安以及主的獎賞與榮耀。

2.委身的教會,穩定聚會,尋求小組的互助,並透過傾聽、代禱、問候,帶領周遭朋友歸向基督,建立穩定的信仰根基。為九月份開始的福音茶會以及幸福小組關心代禱與動員。

8/20(日)一個女人的信心

8月 28, 2017 by lilyhsu9981  
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20170820(日)一個女人的信心 講道-蔡維恩牧師

前言:全台大停電,「以愛發電」?

815全台大停電,指在上週8151651分在台灣各地發生,造成各區域部分用戶無預警之停電事件。參與大潭電廠營運的臺灣中油公司停電後第一時間的事故調查結果定調為「承攬商更換計量站控制系統的電源供應器時誤觸,導致氣閥關閉停止供氣」,最後經濟部長因為負起政治責任而下台。全台無預警大停電,讓民眾罵聲不斷,尤其是「用愛發電」一詞,更是不斷被網友拿出來諷刺。後來有人查出,「用愛發電」是主婦聯盟前年在反核大遊行所舉的橫幅標語。當初選舉時,用愛發電、非核家園等美麗口號和數據來宣傳,這次跳電,讓能源政策現出原形。有網友聲稱「找到用愛發電的方法了」,指出停電時街坊鄰居們紛紛走上街頭透氣,使得鄰居們的關係不再冷漠,用愛發電的原理就是:「停電 大家走上街頭 鄰居關係變好 產生了愛 每天都停電久了習慣後用電量自然減少 沒有缺電危機了」,嘲諷意味十足。

蔡英文總統為此次停電事件向全國人民道歉。蔡總統說,供電不只是民生問題,它還是國家安全的問題。真正該全面檢討的,是這個會因為人為疏失而輕易癱瘓的供電系統。這才是問題的核心。她會要求相關部門,在最短時間內給全體國人一個清楚的報告,為什麼我們的供電系統會因為一個誤觸,就造成這麼大的損害?這個系統明顯地過於脆弱,可是台灣竟然就這樣過了這麼多年。蔡總統強調,現在政府推動分散式的綠能發電,就是要避免單一電廠事故就影響全國供電。我們的政策方向不會改變,今天的事件只會讓我們的決心更堅定。

總統的道歉與發言,再度表達她對「綠能發電」的信心,不畏懼眾人的攻擊與言語戲謔,對世俗而言「信心是成功的發電機」。執政者必須對自己的施政方向有信心,否則將陷入「父子騎驢」的爭議危機中。

但對基督徒而言,信心是保險絲,不是發電機,所以信心本身不能發電。聖經很清楚說,信道(信心)是從聽道而來,聽道是從神的話而來。當信心必須有對象-與神的話兩個接在一起的時候,才會有奇妙的事發生!信心就好像一根保險絲一樣,我們按著所領悟的真理信多少,就有多少能力經由我們流出。當我們越順服神的話,阻力就越小;越不肯順服,阻力就越大。

一、思考的焦點.

1、當我們遇到環境嚴格的考驗時,我們是否憑信心求主幫助?

2當我們遇到「沈默、拒絕與羞辱」時,是否依然對主有「絕對的信心」?

參考經文:《 馬太福音152128

1521 耶穌離開那裡,退到推羅、西頓的境內去。 22 有一個迦南婦人,從那地方出來,喊著說:「主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。」 23 耶穌卻一言不答。門徒進前來,求他說:「這婦人在我們後頭喊叫,請打發他走吧。」 24 耶穌說:「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」 25 那婦人來拜他,說:「主啊,幫助我!」 26 他回答說:「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」 27 婦人說:「主啊,不錯;但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」 28 耶穌說:「婦人,你的信心是大的!照你所要的,給你成全了吧。」從那時候,他女兒就好了。

二、經文背景

在當時,如果有猶太人相信耶穌,就已經是一件驚世駭俗的事情了,更難想像一個外邦人(況且是一個婦女)會在巴勒斯坦地歡迎猶太人的彌賽亞。雖然她是希臘人(可七:26)(可見她的文化水準頗高,不是一般的愚婦),但她在巴勒斯坦以外的地區,在自己的迦南同胞面前,做出公開承認耶穌這種使族人臉上無光的事情!迦南婦人在遙遠的推羅和西頓(在今日的黎巴嫩)所做的信仰告白,當時實在是一件令人不知所措,具有爭議性而又勇敢的事情。

在馬太福音這段經文裏,迦南婦人不但勝過她面前的阻礙,勝過別人的反對,以及勝過人生中的不幸;更重要的是,她在猶大這個最不歡迎她的地方和最不友善的環境裏面,得到了最不可思議的成功結局。她藉着對耶穌提出令人驚訝的懇求避開了不幸,然後用跪在耶穌腳前的膝蓋勝過了門徒對她的反對和輕視,而她的信仰告白得到了耶穌由衷的讚許。這就是「信心」功課的啟示。

三、啟示:

(一)面對沈默,不失去信心

首先是婦人來到耶穌的面前,求告耶穌:「主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。」(太15:22)這個婦人是有備而來的,她清楚知道耶穌是誰,是大衛的子孫。大衛的子孫通常是指彌賽亞,換句話說,這個婦人不是什麼都不知道。並且她成為她女兒的代禱者,來到耶穌面前為她代求。耶穌面對這樣的一個婦女,他的回應是什麼?聖經告訴我們:「耶穌卻一言不答。」耶穌為什麼沈默?或許耶穌沒有立即回應是因為他想要考驗這個婦人的信心,「你真的需要我醫治嗎?你的信心真的是如此嗎?」還是主耶穌期待當事人來,而不是母親的代禱?代禱的醫治可能沒有效果?

位基督徒最大的好處之一是禱告蒙神應允的特權。 主耶穌在聖經中給予我們極大的應許,在馬太21:22中說到:「你們禱告,無論求甚麼,只要信,就必得著。」然而,儘管神是樂意回答我們的禱告,我們有些禱告卻未蒙垂聽(主保持沈默),為什麼呢?

11:6 人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。禱告並不只是向神乞求什麼。禱告是相信神並神所說的一切話! 當我們將我們的注意力專注在 神的話語上時,就會生出信心且不斷地增長(羅馬書10:17)。我們的信心能夠因著在聖靈裏的禱告而被建立(猶大書1:20)。雅1:6-7 只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裏得甚麼。那些讓各樣的感覺或環境來影響自己或使自己的信心軟弱的人,他們的信心來回搖擺不定像那海浪來回搖晃不停。

奧古斯丁是教會歷史上的偉大聖徒。但是,他的媽媽,才是比他更偉大的人。

為什麼?因為奧古斯丁的媽媽,為他的得救信主禱告好幾十年。奧古斯丁的父親,是不信者。他的媽媽,是基督徒。從小,她就讓奧古斯丁受基督教教育。但是,他不信基督教,反而去信摩尼教。

不僅如此,還吃喝玩樂、生活亂七八糟。說真的,假使我們在教會裡遇見這樣的人,雖說嘴巴上會說未來還不一定,但事實上,心裡可能早就已經覺得無望了。

可是,他的媽媽,一直持續迫切為他禱告。有誰會知道,這樣一個大浪子,卻是未來教會歷史上的大巨人?這個巨人,是巨大到教會歷史如果少了他,我們對真理的認識會黯淡無光;這個巨人,是巨大到只要講教會歷史,幾乎都無法不碰觸到這個人;這個巨人,是巨大到只要講教義,幾乎都可以在他講過的東西裡找到。因為媽媽的不失去信心,持續禱告主,造就一位偉大聖徒。

(二)面對拒絕,不失去信心

耶穌說:「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」(太15:24)換句話說,福音好像是給自己人,是給猶太人,傳道的優先順序還沒有輪到外邦人。這樣的話聽在婦人耳中,如果是你作何感想?當我們聽到這種刺耳的話,可能轉身就離開了,甚至我們會抱怨,為什麼拒絕我?為什麼不聽我的禱告?可是這個婦人沒有這樣做,她沒有讓這些負面的話左右她的情緒,影響她的決心和她的目的。婦人繼續跪下來拜耶穌,「那婦人來拜祂,說:主啊,幫助我!」(太15:25她沒有轉身離開,那是一個謙卑尋求主幫助的反應,沒有什麼可以攔阻她,反倒是主的救恩要臨到她女兒的那個動力在她裡面,使她不放棄地跟隨主、求告主。「門徒進前來,求他說:這婦人在我們後頭喊叫,請打發她走吧。」(太15:23),「主啊,幫助我,救救我女兒、救救我女兒。」叫到連門徒都覺得煩,她沒有放棄求告。在我們的禱告裡,不知道是不是有人會放棄我們的禱告,甚至說:「算了,不要有所想,就不會有所失望。」那個婦人沒有這樣做,她持續不停地禱告,她繼續地呼喊。而耶穌如何回應她呢?

約翰15:7中說到:你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。約壹5:14-15 我們若照他的旨意求甚麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。 既然知道他聽我們一切所求的,就知道我們所求於他的,無不得著。以即使感覺外面環境,讓我們愈禱告,情形卻是愈來愈糟時,甚至直覺認定,不單主耶穌對我們的禱告沈默,甚至是拒絕時。認為我們禱告不會得到應允(負面情緒)我們卻不能失去信心。

即是沒有經歷試煉的信心,這樣的信心不能勝過世界。他們的信心只是在知識的,頭腦的,沒經歷的,人云亦云的。我們的信心,經歷過苦難的磨煉,才能產生真正的信心,正如亞伯拉罕經歷了神對他嚴酷的考驗後,才能成為信心之父(創221-18)。

(三)面對羞辱,不失去信心

也許我們認為,耶穌應該覺得對婦人這樣做就夠了,但並非如此,耶穌反而丟了一個更大的難題,耶穌回答她:「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」(太15:26)「你說我是狗嗎?」這是什麼樣的話?「兒女」指的是猶太人,「餅」是指上帝的恩典,那「狗」呢?猶太人稱呼敵人是狗,認為敵人是墮落的象徵,也因著這樣的稱呼,他們也把外邦人稱呼是狗,因為他們鄙視外邦人,覺得他們是世仇、是次等公民,所以稱他們是狗。這句話好像說:「不好把上帝給猶太人的恩典給外邦人」,這樣的話是相當拒絕和負面的話,其實傳統的聖經學家認為耶穌不是歧視或對外邦人有偏見,而是用激將法來測試這個婦人的信心。而耶穌在用一句猶太的諺語,來提醒婦人她目前的處境,耶穌在這裡所用的「狗」字,希臘文是kynaria,並不是用猶太人鄙視的字眼,耶穌用的「狗」字,是指家裡的寵物。這個婦女不為這些所動,她沒有改變她的心志,繼續地求告耶穌,她充滿母愛溫和地說:「主啊,不錯;但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」(太15:27

在我們的印象中,如果有人對我們說出非常負面或拒絕的話,恐怕我們不是離開現場,就是用更激烈的話回應。可是這個婦人沒有這樣,她沒有讓環境或話語影響她的信心,她勇敢提問:「我知道我可能是次等的,我沒有辦法像猶太人得到最大的恩典,不過次等的恩典可以給我,即便是一點點恩典也好。」因著她有這樣的智慧,並且提出挑戰,我們發現耶穌給她的回答不一樣了,耶穌說:「婦人,你的信心是大的!照你所要的,給你成全了吧。」(太15:28)有沒有發現,這個婦人信心的回覆,翻轉了整個情勢。

在我們信仰中,最大的考驗,就是我們雖對神有極大信心,卻最後換得嚴重的負面作用。即我們發現,我們的禱告,好像是「沒有資格」得到上帝的應允(可能因為我們平常不是敬虔的基督徒,或者自己仍舊是罪人身份),其實我們要知道有一種「艱難的信心」即是我可能沒有辦法得到最大的恩典,但我的信心依然也不改變(相信主恩典夠用)。這就是聖經經文的『即或不然』與『倘若可行』。的信心。這是但以理三個朋友面臨逼迫抉擇時所說的話。『我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊,他也必救我們脫離你的手;即或不然,王啊,你當知道我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像』(但317-18)以及主耶穌在客西馬尼園的禱告。『我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思』(太2639這兩段經文,其實有異曲同工之妙。就是即使主不願成就,我也願意接受(主必須恩典存留),信心不受打擊,這樣的信心,感動了主耶穌。

四、自己的感受

亞伯拉罕獻以撒的信心(22)就是完全的信心,所以希伯來書稱他是

帶著信心死去的,因為他到死的時候,神的應許他還沒親眼看見。

「信心」的重要性就是如同全台大停電時,大多物品裝備都無法動彈,工商業活動必須暫停的狀況一樣。我們基督徒與主耶穌的關係就是如此。沒有信心,我們就會欠缺「動能」,無法啟動上帝對我們的恩典。

「信心是得到著神一切豐富的鑰匙」-賓路易師母。「信心不是看他自己的感覺如何,乃是看他所相信的神如何。」-倪柝聲。「信心是相信我們所不見的,信心的報酬,就是得見我們所相信的」-奧古斯丁

信心會影響你的健康財務和人際關係

信心會影響你有沒有平安喜樂,滿足,勇氣

信心會影響生命的每一個層面

神不要你停留在初階的信心

神要你活出最高階的信心就是完全的信心。

自己的體會,就是「第四度空間」的靈性,趙鏞基牧師所說「領受信心的依據-瑞瑪」重要性,每天讀經禱告,領受主的話語,才是信心的源頭。為何我們使用信心時會懼怕,因為我們常看到有些基督徒使用信心最後卻是讓人跌倒,甚至認為是「迷信」程序,關鍵就是信心是指「自己的信心」或是「來自上帝話語的信心」若是前者,就是世俗觀念,走到主前面當然是最後自行負責。

我們要照著神所分給各人信心的大小,看得合乎中道(羅十二3避免如同主耶穌在曠野受試探時,面對的信心考驗。太 4:6-7撒但對他說:「你若是 神的兒子,可以跳下去,因為經上記:主要為你吩咐他的使者用手托你,免得你的腳碰在石頭上。」耶穌對他說:「經上又記說:『不可試探主─你的 神。』」。信心是有界線的,不是命令主作為。

信心的恩賜是聖靈隨己意分給各人的(林前十二11),各人就當照著所得信心的程度去行(羅十二6)。有的人信心小,有的人信心大,有的人信心雖然像一顆小小的芥菜種子,卻能長成大樹,讓飛鳥來寄宿(太十三32)。 有些人的信心就好比撒種子落在石頭地上,沒有生根發芽,好像人聽道以後雖然樂意接受,可是信息在心裡扎根不深,這是一時的相信,遇到考驗就站立不住(路八13)。他們沒有信心與所聽見的道調和,所聽見的道就無益了(來四2)。

所以,我們若能傚法憑信心和忍耐承受應許的人(來六12),將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了(來三14)。所們我們要學習「每天信心宣告」的功課。以至於單獨會主中,看到主的帶領與恩典,這是一條「聖靈充滿」的道路。此次福氣教會在週一-週三台中特會時,約計4000人參與,創下台灣歷年研習會的紀錄。今年教會的目標是洗禮100人(攻下耶利哥城),連今天洗禮5人,我們至今才25人(去年60人洗禮),我們只能憑著信心,拿住主的應許。因為這是長老教會未來發展的重要一步。

五、結論

經上記著說「人非有信,就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人,必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。」所以「疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰,這樣的人不要想從主那裡得甚麼。」因此,在我們遇到各種大小困難,都要深信主的應許,「要堅守我們所承認的指望;不至搖動,因為那應許我們的是信實的。」甚至「我們縱然失信祂仍是可信的,因為祂不能背乎自己。」(提後2:13)

今天的經文故事裡,讓我們能有好的學習:對主耶穌有單純又巨大的信心,是主耶穌所喜悅的。若我們並非為著私利妄求,而是在困境之中也用這樣大的信心向主祈求時,主耶穌必定也會對我們說:「你的信心好大呀!照你所要的,給你成全吧!」這個信心的功課,對我們岡山教會而言,是順服聖靈運作,擴大生命影響力的重要心靈工程。

討論題綱:

1.在你所處的社區,是一個容易傳福音的地方嗎?

2.在你身上曾經發生被主醫治,或被主耶穌成全的事嗎?

3.你認為什麼是你對主耶穌存有信心的阻礙?

代禱事項:

1.求主幫助我成為一位單純、對主耶穌有大信心的人。

2.求主幫助我們的教會成為喜愛分享、喜愛為主作見證的教會。

祈禱文:

親愛的主耶穌,謝謝祢讓我認識祢;雖然我讀過,也聽過祢施行的神蹟奇事,但我仍然不容易相信祢的大能。求祢幫助我,單純地信靠祢。我知道我對祢的信心,並非來自我自己的能力,而是祢給我的。奉祢的名祈禱,阿們。

行動參考方案:

1.常與有大信心的牧者、屬靈同伴一起分享,見證主耶穌的奇妙作為。

2.對於信心小的兄弟姊妹,不以責備的方式批評論斷其信仰;而是以不斷的鼓勵、關心及代禱,成為他/她的守望者。

8/13(日)(修訂版)行在水面上

8月 14, 2017 by lilyhsu9981  
Filed under 靈修日誌

20170813(日)(修訂版)行在水面上 講道-蔡維恩牧師

前言:參加愛修會的信心見証

前言: 「愛修會的精神」

現代有許多小組運動興起,這是由於大家都希望回歸到使徒行傳中所提起的初代教會樣式-有彼此交誼Koinonia之生活,這種彼此交誼的團契生活是從聖靈而生的,也是促使教會得以增長的原動力。無論是古代或是現代的小組運動,都是要努力把「彼此交誼」帶回教會中,愛修會就是其中的一種。

今年的高雄愛修會會長是蔡維恩牧師,此次參與人數(在中華電信所)共計155人,岡山教會參與37人,得到大家多方見証的肯定。愛修會在台灣推行已有四十四年的歷史,對促進教會之更新與增長有很大的貢獻,只可惜至今猶未普及至各教會。其實如果能了解愛修會的精神與特質,便會明白愛修會是適合各年齡層的一種「靈性塑造」的聚會,它能幫助教會信徒建立一種真正的團契生活,這對今日台灣社會普遍呈現的疏離之人際關係,無疑是一帖良方,也是「21世紀新台灣宣教運動」中非常有效的靈修方式。

l 根據愛修會的精神,可下一個定義:所謂愛修會就是一群人為了修練身心,退出日常生活,聚集在一位指導者耶穌基督之下,共同生活、聆聽 神的話語、分享祈禱和交通的生活,這是一個「信心」功課的學習。使參會者,在此安靜的研讀聖經,並有長時間的祈禱,藉此使每個人能得到屬靈的力量,使我們再度回到自己的崗位上見證主名,這個聚會在其不緊湊的時間中,讓人操練如何在日常生活中讀經、默想與禱告,以促使信徒在靈性上的增長。特別此次愛修會的主題是「發揮生命的影響力」,經文是約書亞記第三章至六章,談如何跨過「約旦河」以及攻破「耶利哥城」。如同彼得行走海上,基本上就是「使用信心」問題,若有信心,就能突破現狀,進入上帝所預定的迦南地。對基督徒而言,我們最容易在「人生的風浪」遇到主,我們若能「使用信心」時,就能平安度過風浪,這是個「委身」的功課,清楚主的同在與心意,在下次風浪來臨時,就容易看到上帝在背後的祝福與恩典了。「生活中有愛修會」,就能在人生風浪中「看到神蹟」。

一、思考的焦點.

1、人生遇到風浪時,我們能夠打開屬靈的眼光,看到風浪中的耶穌,打開屬靈耳朵能聽到「是我,不要怕」嗎?

2、我們能夠只注視主耶穌,不看風浪,以免小信疑惑而跌倒?

參考經文:參考經文:《 馬太福音142233

1422 耶穌隨即催門徒上船,先渡到那邊去,等他叫眾人散開。 23 散了眾人以後,他就獨自上山去禱告。到了晚上,只有他一人在那裡。 24 那時船在海中,因風不順,被浪搖撼。 25 夜裡四更天,耶穌在海面上走,往門徒那裡去。 26 門徒看見他在海面上走,就驚慌了,說:「是個鬼怪!」便害怕,喊叫起來。 27 耶穌連忙對他們說:「你們放心!是我,不要怕!」 28 彼得說:「主,如果是你,請叫我從水面上走到你那裡去。」 29 耶穌說:「你來吧。」彼得就從船上下去,在水面上走,要到耶穌那裡去; 30 只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說:「主啊,救我!」 31 耶穌趕緊伸手拉住他,說:「你這小信的人哪,為什麼疑惑呢?」 32 他們上了船,風就住了。 33 在船上的人都拜他,說:「你真是神的兒子了。」

二、經文背景

主教訓門徒,不只用口,還用生活來教訓調整他們。主耶穌用各樣的智慧顯明自己,目的叫門徒認識祂,不想他們隨隨便便跟從祂。主覺得帶領門徒經歷人生風浪,比傳道更重要。因為門徒將來作祂的代表,為祂作見證。

加利利海位於水平線以下七百呎,周圍都是山,天氣變化很迅速。當山上的氣流從峽谷中吹下來聚集在水面時,就形成大風暴,而且常是來得急,去得快。主耶穌已經知道門徒會遇見風浪,但主要藉此叫他們徹底認識主。主在山上禱告,門徒在海中遇難,耶穌不立即前去,等到天亮才前來,那時門徒或許已灰心失望。在幾個鐘頭之前,他們還在擁戴主作王,現在遇危險,跟從主會落空嗎?在他們極度失望的時候,耶穌來了。

「四更天」即指凌晨三時至六時。指環境越是黑暗(「夜裏四更天」)的時候,也就是我們遇見主(或說主來遇見我們)的時候。主從水面上走來,門徒看見甚駭怕,以為是鬼怪,他們想不到是主。耶穌看見他們駭怕,連忙說:你們放心,是我,不要怕。彼得一聽見是主就說:主,如果是你,請叫我從水面上走到你那裏去,生命中再度經歷一場寶貴的「信心功課」-原來小信疑惑的人,只看風浪,不專心注視主耶穌,就無法平安度過人生風浪。所以主耶穌要我們生命中再度經歷一場寶貴的「信心功課」,親自經歷神蹟(不是表面聽到、看到)。

有以下的問題,值得思考:

1. 耶穌有平靜風浪的能力,為何在這裏耶穌不直接平靜風浪就好,而要踏浪而來?

2. 是耶穌吩咐門徒上船渡海的,為什麼竟然把他們送到風暴當中?

3. 為何耶穌讓他們「因風不順,搖櫓甚苦」(馬可6:48) 七、八小時才幫助他們?

4、彼得要學耶穌海面行走的動機是什麼?

5. 那種作法容易:(1)在船上迎接耶穌走來(2)像彼得一樣走過耶穌那裏去?

6.「耶穌上了船,風就住了」(馬太14:32 ) 是巧合嗎?還是有什麼屬靈含意?

三、啟示:

(一)人生風浪中,看到有主同行

『海』象徵我們今天所處的世界;『風浪』象徵黑暗的權勢在環境中所興起的試探和難處。人生也會有大大小小的風暴(家庭、經濟、工作、身體、教會服事等風浪),關鍵的是,我們是否看到人生風浪,唯一的盼望就是主,我們是否可以打開「屬靈的眼睛」,看到人生風浪中,有主同行。其實人生遇見主的最大機會,能與主建立真實親密關係,就在「曠野」與「風浪」中。

人生的風浪,常常是意料之外,如同加利利海一樣。可能週遭有人無預警的被裁員,有人檢查出來得了重大疾病;也有人突然中年失婚。心中不免感嘆,世上的人事物都是暫時的,只有我們與神的關係存到永恆,這個關係是無法偽裝、無法自欺的。特別是當我們面臨各樣人生風暴時,這個關係有多真實、多深厚,心中的平安就有多大。如同交朋友,與主的關係也要在平日建立,越認識這位神,越明白祂的心意,越體會祂的愛,心中就越有平安。因為越能打開「屬靈的眼光」看到在風浪中,主的同在。 其實人生遇見主的最大機會,能與主建立真實親密關係,就在「曠野」與「風浪」中。

(二)聽主說「是我,不要怕」

在海上遇到風暴,門徒驚慌混亂、七嘴八舌;在人生中遭遇風暴時,你的身邊也會有各樣的聲音,從電視裡帶著煽動性新聞、政論節目;到你週遭好意卻沒有智慧的建議,甚或是冷嘲熱諷、定罪控告;還有仇敵詭詐的聲音,攻擊人的心思意念,叫人灰心沮喪。這時候,要小心,不要讓這些話語進到你的耳朵,更不要讓它們進入你的心!要把焦點放在主怎麼說,神的話語帶著能力,成為在風雨中堅固我們的力量,因為祂是信實的主,祂怎麼應許,就怎麼做成。環境越是黑暗(「夜裏四更天」)的時候,也就是我們遇見主(或說主來遇見我們)的時候。不要以為是鬼怪,雖然在黑暗中,我們失去視力,但若能打開「屬靈的耳朵」必聽到主會告訴我們:「是我,不要怕」。

平日就要把祂的話藏在心裡,讀到靈裡,成為我們的智慧、力量,讓祂的話語來引導,並把重擔交託給祂,因為祂要我們將一切的憂慮卸給祂,因為祂顧念我們。(彼前五7) 祂說:你不要害怕!因為我救贖了你…你是屬我的…我必與你同在;你逿過江河,水必不漫過你;你從火中行過,必不被燒,火焰也不著在你身上。因為我是耶和華─你的神,因我看你為寶為尊,又因我愛你 (賽四十三 1b -4a ) 有誰能夠這樣愛我們呢?又有誰能有能力給我們這樣的保證呢?在危難困境中,宣告祂的話語會使我們重新得力,信心得以堅固;用祂的應許來禱告,就帶來方向和引導;按聖經經文來讚美祂,就是向仇敵誇勝,眼目的焦點得以從困難挪開轉向神,心就再次被激勵鼓舞,不再陷在消極沮喪之中。

當遭遇艱難的環境、當面臨生命的困境時,我們心中有沒有一個不可震動的國?無論現實如何,不管感覺怎樣,始終相信神掌權。約翰衛斯理的船上經歷!1735年衛斯理兄弟應北美新殖民地的宣教呼聲,前往北美喬治亞州(Georgia)傳教。往北美的船隻在大西洋時遇上暴風,同船的摩爾維亞信徒遇船難依然大聲唱詩讚美神,因此約翰相當驚訝而留下了深刻的印象,這個使得衛斯理對自己的信仰才有了更真實的經驗,建立他認為<經驗可以印證聖經與信仰的真實性>的神學思想。原來自己的信仰若不經過大風浪,就不知道信仰是建立於「理性層面」上,或是建立於「內心生命層面」上?

(三)注目看主耶穌,免小信疑惑

亨利‧大衛‧梭羅說過:「再也沒有比害怕更令人害怕的事了。」在暴風的深夜裡,就算是待在船上也不見得安寧,何況還要下船走上水面,這的確是令人害怕的事。彼得想要在波濤洶湧的水面上與主同行,這樣的膽識的確非凡。耶穌呼召彼得,邀請彼得踏出船身,說:「你來吧!」彼得從船上下去,在水面上走,只是當他一看到風勢猛烈,心裡害怕,便開始往下沉,隨即喊叫:「主啊,救我!」

彼得眼睛望著風浪,就發軟弱,起初幾步行得很好,因為眼睛望著主,以後他一望風浪就發生危險了。弟兄姊妹們,當初你信主時,很熱心,很愛主,仰望主,讚美主。但漸漸眼睛移到環境上,就遇到難處,發軟弱,失去仰望主的心。「耶穌緊拉住他說:你這小信的人阿,為什麼疑惑呢?」(太十四31)你聽見過主講這話嗎?彼得跌倒是因不仰望主,但是一仰望主,相信主,主就馬上施行拯救。我們需要有這樣的信心,主需要有信心的人,信心是從基督的話來的。主要親自與有信心的人講話。你要常常親近主,若看環境,就聽不到主的話。在神面前你要有信心的表示,在魔鬼前你也要有信心的表示。主的能力彰顯,為要敗壞魔鬼的作為,主能保守你的信心。主叫你作甚麼,你就作甚麼,雖然有時跌倒,不可臥在地上,仍要起來,你說:主阿,救我。主會來拉你起來。主藉你的失敗,叫你認識主更深。主叫彼得更懂得主的愛,主的能力。彼得與主一齊回到船上,一上船風浪就平靜人,眾人就拜祂,說,這是神的兒子,他們看見了神的榮耀,弟兄姊妹們做一個有信心的信徒,勝過世界的是我們的信心。主要各人有信心,主要你剛強,因有主居住在你心中。或有人犯罪,在罪海裏浮沉,根本未經驗過主的救恩,仍被罪惡捆縛,被罪淹沒了,你可以效法彼得祈禱:「主阿,救我」。

人不能看環境,一看環境,心裡一急,人很有限又健忘,如果一直把目光焦點放在眼前的危險與困難之上,就會過分放大,直到兩個眼睛都被遮住了,以至於看不到神的應許和全能。我們需要調整,將屬世的眼睛(包括自己的理性)關閉,再領受「屬靈的亮光」,把兩樣對調過來,學習去透過神的應許看環境、看困難,就知道在凡事都能的主面前,這些都算不了什麼。

四、自己的感受

每次讀詩篇二十三篇,讀到:我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。(詩二十三4) 心中就有很大的感動。去想像一下,當你走在陌生的荒郊野外,四周一片黑暗,伸手不見五指,你不知道要往哪裡去,心中充滿恐懼戰驚;這時有一根杖,有一支竿輕輕拍打牽引你,你認出來是你熟悉的牧人。雖然看不到祂,但你知道祂就在你身旁,祂保護你、看顧你,祂要引領你走出黑暗,重見光明。這就是平安!

初代教會他們所追求的,不是只有外表的熱心,情緒的滿足或某些可誇的屬靈經歷.而是切實付代價的彼此相愛,同舟共濟的生活,並能學習信心的功課「打開屬眼睛」、「打開屬靈的耳朵」、「領受屬靈的亮光」,在人生風浪中經歷主,學習完全交託與對主「毫無保留的信任」。所以他又不被當代社會墮落的道理浪潮所同化,而是活出基督徒應有的新生活.新價值觀,新人生觀.勇於改過,面對自己過去的失敗,倚靠聖靈,活出基督徒應有的生活而影響了當代社會.吸引了許多非基督徒,顯明是有神同在的另一類群。基督的福音就在這樣的一群是真實地遵行真道的教會開始,傳遍了萬民萬國。

信仰就是在人生風浪中對主「毫無保留的信任」。其內在動機就是「我要經歷神蹟」。這會讓我們生命產生改變內在觀點的自我對話-「影響我們的不是事件本身,而是我們對事件的看法。」,相信危機即轉機,在苦難背後有主化裝的祝福。所以「先處理心情,再處理事情」,是我們處理危機的人生哲學。

在風暴中,另一個重要的功課就是學習安靜。(賽三十15)得救在乎歸回安息;得力在乎平靜安穩。而平靜、安息正是得救、得力的秘訣!換句話說,就是完全歇了自己的工,什麼話都不要說,什麼事也不要做。因為這時說什麼、做什麼都是出於人意、血氣,對事情毫無幫助。 耐心的等候祂的時間和方法,直到災難過去。這也是舊約圍攻耶利歌城以及約沙法以讚美迎戰聯軍致勝的關鍵。

基督徒的人生不是沒有嚴冬,但是在嚴冬裡有溫暖陽光;

基督徒的人生不是沒有風雨,但是在風雨中有避難處所;

基督徒的人生不是沒有風浪,但是在風浪中有救主同行;

基督徒的人生不是沒有難處,但是在難處時可以得依靠;

基督徒的人生不是沒有傷痛,但是在傷痛中有主愛安慰;

基督徒的人生不是沒有灰心,但是在灰心時有十架救恩;

基督徒的人生不是沒有患難,但是在患難中常得蒙恩典;

基督徒的人生不是沒有孤單,但是孤單時可見主的陪伴;

基督徒的人生不是沒有軟弱,但是在軟弱時有主的扶持;

基督徒的人生不是沒有死亡,但是在今生就有永恆盼望!

五、結論

風暴也是為了幫助我們塑造更美好的品格、建立更堅強的信心、並擴張更寬廣的帳幕之地…因為祂是使「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處」的神!當海上烏雲密佈,大雨傾盆時,唯有專一信靠祂,知道祂沒有改變、祂仍然掌權;即使風狂雨驟,波濤洶湧,但在烏雲之上仍有太陽!。

真正的平安絕不是發生在風平浪靜之時,因為那是「安逸」和「停滯」,不是「平安」。真平安是即使外面有風有雨,心中仍然可以不憂、不懼。主要我們:應當一無罣慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。(腓四7) 我們若能憑著信心求,一點不疑惑,(雅一6) 就能享受一個完全不需要掛慮的人生。無論環境多艱險,困難有多大,我們都有「超出理解範圍的」出人意外的平安;也就是明明不可能有,卻偏偏有的平安,這是神兒女何等大的特權!這也是岡山長老教會每位會友要經歷的「屬靈之旅」,求主幫助,在每個人生的風浪中,我們能打開「屬靈的眼睛與耳朵」領受屬靈的亮光,看到上帝對岡山長老教會的命定與賜福。

討論題綱:

1.什麼是你的船?若是主耶穌呼召你,你會願意或可能踏出你的船身嗎?

2.什麼是主耶穌對你的呼召?你能夠打開「屬靈的眼睛與耳朵」嗎?

3.當你遇到困難、挫折時,你如何定睛於主耶穌?

代禱事項:

1.求主幫助我成為一位追隨耶穌的人,願意往祂所呼召的方向走去。

2.求主幫助我們發現並把握住上帝在我們生命中獨一無二的呼召,並靠著主耶穌完成自己無法做到的事。

祈禱文:

親愛的主耶穌,在我的一生中,會有面對害怕的時候,求祢幫助我別讓那懼怕淹沒了我。求祢幫助我別注目在懼怕,而是定睛於祢。讓我打開「屬靈的眼睛與耳朵」,求祢幫助我有足夠的力量與信心,能把自己完全交託在祢的手中,清楚明白祢在我生命中的呼召。我深知祢所託付的呼召,並非靠著我自己的能力所能完成,而是祢賦予我能力,並且與我同工同行。主耶穌,無論祢帶領我往何處去,我都願意跟隨,求祢帶領我並引導我前面所要奔走的道路。感謝主耶穌!禱告奉祢的名求,阿們。

行動參考方案:

1.試著踏出你的船身(攔阻你無法和耶穌在波濤上同行之事或物),領受耶穌賦予你在水面行走的能力。

2.當面對問題時,不要自顧在心中盤算解決之道,試著建立一個新的習慣,告訴主耶穌,請教祂:我該怎麼做?

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